Prédications : |
Sur les 10 commandements |
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Pour ce premier semestre 2009, les pasteurs ont décidé de prêcher sur le Credo. S'en suit donc toute une série de prédications que nous vous présenterons (au fur et à mesure que nous aurons les textes tapés) sur cette page.
- Tu n’auras
pas d’autre Dieu que moi (10/01) JPM
Prière
de Francine Carrillo
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Tu
n'auras pas d'autre Dieu que moi Lectures : Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi ; Tu ne te feras pas d’idoles ; Tu ne prendras pas en vain le nom de Dieu ; Tu respecteras le sabbat ; Honore ton père et ta mère ; Tu ne tueras pas ; Tu ne commettras pas d’adultère ; Tu ne voleras pas ; Tu ne feras pas de faux témoignage ; Tu ne convoiteras pas… Tu es libre ! Voilà comment commence la Loi de Dieu. Quel paradoxe ! La Loi ne commence pas par t’interdire ni te donner un ordre, mais par affirmer que tu es libre ! Relisons pour être sûrs, dans le livre de l’Exode : « Voici les paroles que Dieu adressa à Israël : Je suis le Seigneur ton Dieu, c’est moi qui t’ai fait sortir d’Egypte, où tu étais esclave… Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi » Nous sommes dans le désert du Sinaï, juste après la sortie d’Egypte et de l’esclavage envers Pharaon. Et le Seigneur semble n’avoir rien de plus important à dire à Israël, avant de lui dicter sa Loi, que de lui rappeler qu’il était esclave. Et que maintenant il est libre. Car c’est seulement parce que tu es libre que tu peux entendre une Loi... Il en est de même pour chacun de nous personnellement : c’est la foi, elle seule, qui nous rend libres. En nous faisant prendre conscience que nous sommes aimés sans condition, la foi nous libère deux fois : d’abord de la fausseté des rôles et des apparences, de l’hypocrisie et des mensonges – ceux que l’on se fait à soi-même et ceux que l’on fait à autrui. Et elle nous libère de la convoitise d’être ou de posséder autre chose que ce que nous sommes ou ce que nous avons. Le Décalogue nous apostrophe donc, en nous disant “tu” : toi, Israël, et toi aussi qui écoute aujourd’hui. Et il commence par nous rappeler d’où nous venons : “Tu étais esclave, esclave d’un pouvoir oppressif en Egypte, ou esclave intérieurement de tes propres illusions et de tes faux dieux, c’est-à-dire esclave de toi-même, de tes passions, de tes faiblesses, de ton orgueil et de tes lâchetés…” Qu’on lise ce préambule de façon historique et politique, ou qu’on le lise de façon spirituelle, il commence par appuyer là où ça fait mal, en nous rappelant douloureusement notre état naturel : Qu’étais tu ? Esclave ! Qu’es-tu aujourd’hui ? Libre ! Mais c’est un don de Dieu : “C’est moi qui t’ai fait sortir d’Egypte ; c’est moi qui t’aime malgré toi.” Et c’est justement parce que tu es libre que tu peux obéir – sinon il ne s’agirait que de soumission, de contrainte et de nouvelle servitude. Puisque c’est la liberté qui permet l’obéissance, tandis que la contrainte ne produit que la soumission. Parce que tu es libre, et seulement parce que tu es libre, tu peux obéir librement, par choix, par volonté. C’est-à-dire en être humain : parce que tu sais que c’est juste et bon, parce que tu le veux, parce que tu reconnais l’existence de réalités plus importantes que toi, parce que tu reconnais qu’autrui et la communauté humaine ont plus de prix que toi… C’est cela être humain. L’appel de Dieu à une obéissance libre et volontaire, une obéissance uniquement d’adhésion, est tellement vrai que les dix Commandements… ne sont pas des commandements, mais des Paroles, des invitations. L’hébreu ne manque pourtant pas plus que le français, de termes pour dire commandement, prescription, ordre, règle, loi ou ordonnance, mais ici il n’emploie aucun d’eux. Il dit simplement “Parole”. Et l’hébreu sait qu’une parole est déjà un acte, puisqu’il emploie le même mot pour l’une et l’autre ; il sait aussi qu’une parole peut être créatrice, comme celle de Dieu à la Création, puisque Dieu dit …et la lumière fut. De même, lorsque nous parlons de la Loi de Dieu ou de la Loi de Moïse, la Thora contenue dans le Pentateuque , en réalité nous trahissons un peu la Bible et l’hébreu. Parce que le mot Thora ne signifie pas ‘loi’, mais ‘enseignement’. La thora, ce n’est pas la Loi de Dieu, c’est l’enseignement de Dieu. Quelle différence ? La liberté justement. L’enseignement ne commande pas : il montre ce qui est vrai, juste et bon ; il montre comment vivre d’une façon juste, bonne et heureuse, et il invite à le suivre ; l’enseignement ne peut donc s’adresser qu’à des individus libres. Ultime indice : les dix commandements, pardon, les dix Paroles, ne sont pas des ordres qui seraient à l’impératif, mais simplement des futurs, à l’indicatif : Non pas : “ N’aies pas d’autre Dieu, ne vole pas” ; mais : “ Tu n’auras pas d’autre Dieu, tu ne voleras pas…” Autrement dit : “ Parce que tu es libre, et si tu veux rester libre, alors tu n’auras pas, tu ne feras pas…” Non pas : “ tu dois’’, mais : ‘’tu peux”. Tu peux, tu as la capacité et tu as le droit de rester libre, en écoutant les invitations que voici, en écoutant ces instructions dont le seul but n’est pas de plaire à Dieu, mais de te permettre de rester libre vis-à-vis de toi-même, et fraternel vis-à-vis de tes semblables. Dieu ne te les propose pas pour Lui, mais pour toi. Ces paroles sont beaucoup mieux que des commandements, beaucoup plus créatrices que des commandements : elles sont créatrices de liberté. Et c’est justement aussi parce que tu es libre que tu as besoin d’un mode d’emploi pour ne pas t’asservir ou te réasservir, mais rester libre : libre par rapport à toi-même – tu n’auras pas d’autre Dieu ; et libre parmi les autres – tu ne vivras pas en conflit permanent avec autrui. Car le Dieu qui te veut est un Dieu qui te veut libre. Libres ? Nous voulons tous nous-mêmes être libres et pensons que nous le sommes… Mais est-ce si sûr ? C’est précisément ce qui va se décliner tout au long de ces 10 paroles, qui sont autant de dérangeantes questions. Parce que rester libre est difficile, rare, et nous en sommes souvent beaucoup plus loin que nous préférons le croire. Alors, si tu veux être libre et le rester, il te faudra une vigilance permanente et te faire violence à toi-même ; la liberté pour un peuple comme pour toi-même est un effort quotidien. C’est pour cela que tu as besoin d’un mode d’emploi, et c’est cela que le Dieu qui te veut et te veut libre, t’offre. Il promet de t’accompagner et te dit comment faire : ces 10 paroles ne sont pas autre chose que ce mode d’emploi, pour toi qui étais esclave de toi-même ou de Pharaon. Avec les deux tables de pierre données à Moïse, il t’offre : - un mode d’emploi pour rester libre vis-à-vis de toi-même : tu ne te feras pas d’idoles, rien ne doit dominer sur toi. C’est la première table, les quatre premières paroles ; - et il t’offre un mode d’emploi pour rester libre au milieu de tes semblables : comment vivre ensemble fraternels, parce que libre est évidemment synonyme de responsable. Et c’est la deuxième table, les cinq dernières paroles. Le sommaire de la Loi, c’est le sommaire de la liberté ! Bonne nouvelle ! Mais nous n’avons qu’à peine parlé de la première Parole : “Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi”. En fait, nous n’avons parlé que de cela : Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi, le Dieu qui t’a rendu libre et te veut libre, cela signifie que tu ne laisseras plus rien t’asservir ni dominer sur toi. Plus rien. Rien d’autre que, justement, ce Dieu qui te veut libre. Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi ne vise pas seulement les dieux de l’Egypte ou ceux de la Mésopotamie. Cela vise aussi tout ce qui domine sur toi, l’argent, le prestige, le statut social, le sexe, le tabac, tes addictions personnelles, le goût des voitures… toutes nos idoles. Cela vise encore la foi : le fait que tu croiras et feras confiance en ce Dieu qui t’a rendu libre. Mais cela vise surtout, j’en suis convaincu, nous-mêmes : Tu ne seras pas toi-même ton propre Dieu, ton propre maître, ta propre idole, ta propre fin. Tu ne te prendras pas pour le centre du monde et tu n’auras pas toi-même pour seul projet. Car si tu étais ton propre Dieu et ton propre but, tu serais perdu, parce que tu ne saurais pas qui tu es : or tu es quelqu’un qui n’existe pas tout seul, mais uniquement grâce et par d’autres, qui n’existe que par rapport à un monde et une humanité ; quelqu’un qui est inscrit dans l’univers, la planète, le climat, l’histoire, la culture et la société qui t’ont fait ; quelqu’un qui ne peut t’épanouir que parce que tu es reconnu par d’autres, aimé par d’autres, utile à d’autres, quelqu’un, tu l’as déjà éprouvé, qui ne peux devenir le meilleur de toi-même que si tu te comprends accepté par Dieu, aimé de Dieu, transformé par Dieu, et indispensable à son projet pour l’humanité. Ce Dieu qui t’a voulu, qui a besoin de toi, qui te rend et te veut libre. Reconnaître cela, reconnaître tout ce que tu dois, reconnaître que tu n’es pas seul mais dépendant, inscrit ou inscrite dans plus vaste que toi, attendu dans plus vaste que toi ; comprendre que tu n’es qu’une poussière emportée par le vent si le Dieu qui te veut libre ne t’aime et ne te donne une place, reconnaître tout cela peut seul te donner cette place unique dans l’infiniment plus vaste que toi. Ta place et ton rôle, ta responsabilité irremplaçable dans le projet de Dieu pour l’humanité et l’amour unique qu’Il a pour toi, personnellement. Cette reconnaissance de ta dépendance en même temps que cette exigence de ta liberté, c’est ce que te disent les cinq premières Paroles du Décalogue… Tu n’auras pas d’autre Dieu que le Dieu qui te veut et te rend libre, qui exige de toi la liberté et t’en montre le chemin, pour que tu puisses l’aimer et participer à la venue de son règne d’amour. C’est précisément ainsi que Jésus résume la Loi. Comme le disait Khomiakov, mystique russe, “Ce n’est pas l’homme qui exige de Dieu la liberté, mais Dieu qui exige de l’homme la liberté…” Et ce Dieu qui te veut, parce qu’Il t’aime, et te veut libre, afin que tu l’aimes, t’offre une ultime promesse : chaque jour Il est près de toi, Il t’écoute et t’accompagne ; Il te demande ta confiance et t’offre la sienne, et c’est Lui, oui Lui, que tu rencontres dans le visage d’autrui, dans chaque visage que tu aimes, que tu rencontres ou que tu croises. Et cela, c’est ce que tu comprendras en écoutant les cinq autres Paroles du Décalogue, la deuxième table… Nous l’avons donc compris : ce décalogue ce n’est pas de la morale, mais une recette de vie, et ce prologue des dix Paroles, couvre et donne son sens à toute la suite ; car c’est de liberté qu’il s’agit dans cette Loi : Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi, et c’est ainsi que tu resteras libre. Tu
ne te feras aucune idole Lectures : Le décalogue, qui signifie « 10 paroles », ne nous parle pas d’abord de morale ni même d’éthique mais de liberté. De liberté comme un don de Dieu. Le peuple était esclave et Pharaon a fini par céder à Moïse qui insistait « Laisse aller mon peuple ». L’Alliance, c’est que Dieu délivre d’Egypte et donne le Décalogue. C’est que Dieu délivre des esclaves et donne à ces esclaves la possibilité de vivre en hommes libres. Il ne donne pas d’abord le commandement et ensuite l’homme doit répondre par l’obéissance. Dieu donne le commandement et l’obéissance. Il donne la liberté, le vouloir et le faire. La relation à Dieu, ce n’est pas donnant/donnant. C’est un mouvement d’ensemble qui casse nos petites logiques humaines de calculs et de rétributions. « Je suis le Seigneur, ton Dieu. C’est moi qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, où tu étais esclaves. Tu n’auras pas d’autres dieux face à moi » Certes, la source de ma liberté n’est pas en moi. Ma liberté est un pur cadeau de Dieu. La grâce de Dieu me libère de toute forme de servitude, de toute domination, par elle je suis désormais affranchi de tout et de tous. Parce que l’origine de ma liberté n’est pas en moi, ni en aucun homme, ni en aucune femme, ni en aucune institution, alors oui, je suis radicalement libre à l’égard de tout homme, de toute femme et de toute institution. 4 « Ne fabrique pas de statues de dieux. Ne représente pas ce qu’il y a là–haut dans le ciel, en bas sur la terre, ou dans l’eau sous la terre. 5 Ne te mets pas à genoux devant ces dieux, ne les adore pas. En effet, le SEIGNEUR ton Dieu, c’est moi, et je suis un Dieu exigeant. Je punis la faute de ceux qui me détestent. Je punis aussi leurs enfants, jusqu’à la troisième ou la quatrième génération. 6 Mais je montre ma bonté pendant des milliers de générations à ceux qui m’aiment et qui obéissent à mes commandements. « Rien n’est sacré en dehors de Dieu ». Mesurons-nous bien la dimension proprement inouïe de cette déclaration ? Il nous est commandé de ne rien diviniser, ne rien sacraliser, en dehors de Dieu seul. Dit comme ça, ça ne paye peut-être pas de mine. Ça fait un peu trop dogmatique. Ou principe protestant bien affirmé mais pas très bien compris. Alors essayons de faire un petit tour d’horizon. La vie ? Elle n’est pas sacrée. Le monde ? Il n’est pas sacré. La nature, la création, les créatures ? Elles ne sont pas sacrées. Notre travail, nos engagements ecclésiaux, politiques, humanitaires ? Ils ne sont pas sacrés. La mort, la souffrance des autres, nos plaisirs, notre sexualité ? Ils ne sont pas sacrés. Nos idées, nos pensées, nos convictions, nos valeurs, nos certitudes ? Elles ne sont pas sacrées. Nos doutes, nos refus, nos lâchetés, nos fautes, nos erreurs, nos errements ? Ils ne sont pas sacrés. Notre père, notre mère, notre fils, notre fille – la chair de notre chair –, notre femme, notre mari, nos proches que nous aimons tant et pour qui nous nous faisons tant de souci ? Ils ne sont pas sacrés. Notre propre personne, notre corps, notre esprit, notre être tout entier ? Ils ne sont pas sacrés. Autrement dit, tout ce que nous sacralisons à longueur de journée, rien de tout cela n’est sacré. Tout ce que nous rendons intouchable et inatteignable à force de le diviniser, tout cela on peut, et même on doit y toucher, le critiquer, le questionner. « Il n’y aura pas pour toi d’autres dieux devant ma face. » « Rien n’est sacré en dehors de Dieu ». Quand on y réfléchit bien, quand on se pénètre de cette idée, il faut bien reconnaître que c’est effrayant. C’est effrayant parce que ça nous oblige à prendre la mesure de notre néant et du néant de toutes choses. Le Psaume le dit bien : « Oui, tout homme debout n’est qu’un souffle. Oui, l’homme se promène comme une ombre, il s’agite, mais c’est un souffle. » (Ps 39, 6-7) Trop souvent nous habillons notre foi d’un humanisme généreux, nous clamons volontiers la valeur sacrée de la vie humaine. Et nous voici confrontés à la parole la plus désacralisante qui soit. Non, la vie humaine n’est pas sacrée, elle n’est pas divine. Soli Deo gloria. A Dieu seul la gloire. Bien sûr, je le dis, et vous le savez bien, que rien ne soit divin ni sacré en ce monde me renvoie à ma responsabilité dans ma façon de me conduire en ce monde. Bien sûr ma liberté n’a pas son sens en elle-même car elle doit se mettre au service du prochain, afin que ce prochain parvienne si possible à goûter ce que l’apôtre Paul appelle « la liberté glorieuse des enfants de Dieu. » (Rm 8, 21) La dimension éthique de notre vie est bien sûr très importante, notre réflexion, nos engagements, notre action. Cela dit, la portée de notre éthique s’affaiblit considérablement si nous oublions que ce qui nous fonde n’est pas l’éthique, mais l’amour gratuit de Dieu, un amour au-delà de l’éthique, une grâce au-delà de toute mesure et de toute bienséance. Nous sommes aimés de Dieu d’un amour absolu, jusqu’au comble de l’absurde, un amour passionné et brûlant, l’amour fou qui ne s’encombre d’aucune raison. L’amour fou qui accepte de tout perdre jusqu’à se déposséder de tout, sur la croix. Ce n’est pas à plus de sacré que nous appelle le Christ. La croix est tout ce qu’il y a de plus profane, et c’est bien à porter notre croix à sa suite que le Seigneur nous appelle. Entendez par-là : c’est à nous charger de notre propre vie faite de souffle et de néant que le Christ nous appelle. Cela nous est rendu possible parce qu’il a le premier accompli ce chemin, et qu’il l’a accompli pour chacun et chacune d’entre nous. Notre façon d’être au monde, notre manière de vivre nos relations avec nos proches, sont complètement faussées si nous divinisons, si nous sacralisons nos proches et notre monde. Contrairement à ce que nous pensons souvent, il est bon de n’être qu’un homme, une femme. Il est bon de nous reconnaître créatures, sans rien de divin ni de sacré. Il est bon de nous savoir des êtres de souffle et de néant, faibles par notre nature mais forts de l’amour de Dieu. Il est bon d’être des affranchis du Seigneur, libres même de pouvoir renoncer à notre liberté quand l’amour du prochain le commande. L’apôtre Paul écrit : « J’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes ni les choses à venir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » (Rm 8, 39) Dieu veut que nous soyons en marche, il veut que vous avancions dans la vie. C'est pour cela qu'il nous donne ses commandements, c'est pour cela qu'il nous donne cette Loi, ce décalogue (ces dix paroles), comme un bâton de marche qui doit nous soutenir et nous aider à avancer. En ce temps de Noël et avant le temps de Carême, qui nous fait avancer vers Pâques, nous sommes interpellés nous aussi sur notre manière d'aborder notre foi, sur notre manière de vivre notre foi. Est-ce que nous nous présentons devant Dieu pour lui rendre un culte comme si c'était une sorte de marchandage, de donnant / donnant, de marchandage ou de rétribution, qui s'exprime parfois dans des tractations comme " je te paye tant, je te sacrifie telle bête et toi en contre partie tu réponds à mes demandes " ? Ou est-ce que nous nous approchons de Dieu en disant " Seigneur merci parce que tu nous aides à avancer dans la vie comme des femmes et des hommes libres"? Le chemin de la liberté n'est pas un chemin facile. Ça n'est pas à partir du moment où il a reçu la Loi (les 10 paroles) que le peuple d'Israël tout à coup et magiquement va traverser le désert en quelques jours. Non. Il lui faudra 40 ans, 40 ans de souffrance. Avancer et être libre c'est quelque chose qui est souvent difficile, surtout dans un monde qui rejette assez systématiquement tout ce qui est de l'ordre de la foi. Mais c'est le prix de la liberté. C'est le prix à payer par chacun-e d'entre nous pour pouvoir être debout, et marcher, non pas comme des moutons bêtement prisonniers et entravés dans toutes sortes de servitudes, mais marcher librement comme des femmes et des hommes ressuscités, éclairés et soutenus par la Parole de Dieu. Et comme l’aveugle de naissance - guéri par Jésus, délivré des préjugés religieux de son temps à propos de son handicap, nous pourrons affirmer : « Je crois, Seigneur ». Amen Tu
ne prendras pas le nom de Dieu en vain Lectures : Troisième opus de nos dix Paroles ; Troisième étape de cette Loi qui n’est pas une Loi, mais un enseignement ; Troisième commandement de ce qui ne sont pas des commandements, mais des Paroles ; Troisième proclamation de ce qui n’est pas une morale ni une prescription, mais une promesse de liberté. Puisque ces dix Paroles sont des paroles créatrices de notre liberté. Aujourd’hui donc, “Tu ne prendras pas mon nom en vain, car moi, le Seigneur ton Dieu, je tiens pour coupable celui qui agit ainsi” Il se passe quelque chose avec le nom. Celui de Dieu comme celui des humains. Et la Bible est pleine de glissements autour des noms. Jacob par exemple. Il n’est pas un très bon exemple pour les enfants. Autant Abraham est l’exemple absolu et parfait de l’homme de foi, fidèle et droit, autant Jacob s’est toujours battu contre la vie, contre son frère, contre le destin, contre son beau-père, contre la pauvreté, contre la stérilité. Et cela a plu à Dieu, qui l’a béni. Un dernier combat l’attend pourtant, avant de devenir pleinement un des patriarches : un inconnu lutte avec lui toute une nuit, et Jacob comprend qu’il s’agit de l’envoyé de Dieu, si ce n’est de Dieu lui-même. Au matin, cet envoyé change son nom : “On ne t’appellera plus Jacob, mais Israël, celui qui a combattu avec Dieu”. Mais l’envoyé refuse, lui, de dévoiler son nom. Comme si l’identité de Dieu ne pouvait se saisir, se dérobait et ne pouvait en tout cas se contenir dans un nom. Et comme si l’identité donnée par Dieu reprenait le passé pour le tourner en promesse d’avenir. Y compris pour un peuple, qui deviendra une nation. Quelques générations plus tard, un autre ange vient annoncer une promesse de descendance à un couple désespéré d’être stérile. Mais ce deuxième ange refuse lui aussi de donner son nom, qui serait celui de Dieu lui-même : “ Pourquoi demandes-tu mon nom ? Il est merveilleux”. Trop merveilleux pour être saisi ni contenu dans un mot, trop merveilleux pour ne pas se dérober. Ailleurs, encore, c’est Moïse qui se débat avec Dieu pour ne pas aller affronter Pharaon. Vaincu, il demande au moins comment nommer Dieu. Et là, Dieu répond par l’une des phrases les plus extraordinaires, les plus insondables et les plus éblouissantes, non seulement de la Bible, mais sans doute de toute l’histoire de la spiritualité humaine. Il donne un nom impossible à répéter, un nom qui se dérobe à peine prononcé, un nom dont les multiples traductions proposées sont forcément toujours tronquées : “JE SUIS QUI JE SERAI”, ainsi l’avons-nous lu tout à l’heure. Mais ce pourrait être : “Je suis ce que je suis’’ ‘’Je suis parce que je suis’’ ‘’Je suis puisque j’étais’’ ‘’Je serai ce que je suis’’, ‘’Je serai ce que je serai’’, ‘’Je fus ce que je serai’’, ‘’Je serai ce que je fus’’, ‘’Je suis celui qui est’’, ‘’Je suis pour que je sois”, etc, etc… Et chacune de ces formules est appropriée. Je suis, et puis c’est tout. Pas besoin de nom. Insaisissable. Dieu ne se possède pas. Trop grand, trop vivant. Dieu ne se nomme pas. Trop haut. Trop magnifique. Trop merveilleux. Dieu ne s’interpelle pas. C’est Dieu. Dieu ne s’évoque pas pour rien, ne s’utilise pas, ne s’emploie pas comme juron ni exclamation. Dieu se respecte. Mais Dieu dit : Qui je suis ? Tu ne peux pas l’entendre. Tu ne peux pas le comprendre. Mais tu le sauras à travers ce que je ferai avec toi et pour toi ; tu sauras qui je suis quand je t’aurai délivré d’Egypte, comme tu peux déjà le percevoir à travers ce que j’ai déjà fait avec toi ou avec ceux qui t’ont précédé. Je suis ce que j’ai été. Je suis ce que je serai. Je suis et tu verras. Formidable pouvoir de l’hébreu, qui ne conjugue ni le passé, ni le futur, ni le présent, mais laisse le choix ; qui ne connaît qu’un seul pronom relatif et laisse encore le choix, et permet donc cet extraordinaire bouquet, cet extraordinaire vrai-faux nom de Dieu, qui est un véritable potentiel ou générateur de sens infinis, une véritable bombe spirituelle. Et c’est pour cela que la tradition s’est interdit de le nommer. Certes, la Bible l’appelle tantôt “Élohim”, c’est à dire “Dieu” au pluriel. Justement parce que ses visages sont multiples et insaisissables. Tantôt elle l’appelle Yahou, parfois transcrit Yahvé ou même Jehova, mais écrit de façon à ne pouvoir être lu. Ce n’est du reste pas vraiment un nom, mais probablement à l’origine une exclamation de foi : “Ya, c’est Lui !”, reprenant apparemment le nom d’une ancienne divinité des volcans. Mais même ces noms bibliques ont été comme mis sous scellés, tabous, par le judaïsme, qui ne se permet que d’employer des euphémismes : “Le Saint”, le “Très Haut”, “Le Nom”, “Le Béni”, “Le Seigneur”… De même l’Islam, qui ne l’appelle que “Dieu” (“Allah”, même racine qu’Elohim, n’est pas un nom propre) et lui aussi ne le désigne que par ses nombreux qualificatifs codifiés, dont le premier est “Le Miséricordieux”. De la même façon que le judaïsme, comme l’Islam et une partie du christianisme, s’interdisent de représenter Dieu par une quelconque image. “Tu ne prendras pas mon nom en vain”, ce n’est donc pas seulement par respect et par crainte, parce qu’il s’agit de Dieu, vraiment de Dieu. C’est tout simplement parce que Dieu ne se possède pas. L’avez-vous remarqué ? Dans “tu ne prendras pas le nom”, il y a le verbe “prendre”, justement, en hébreu comme en français. On ne possède pas Dieu, Dieu est toujours autre que ce que nous imaginons ou voudrions, ou prétendons. Non seulement Il est trop grand et s’échappe, mais Il est vivant, changeant, comme l’indique le pluriel d’Elohim. Une identité est toujours plurielle, mais celle de Dieu l’est à l’infini. Il est différent selon les situations, les personnes et les temps. Il est différent selon qui l’invoque et quand, restant toujours vrai et toujours lui-même, mais s’adaptant. S’adaptant à la façon dont chacun de nous le comprend et s’adresse à Lui, s’adaptant à la foi personnelle et diverse de chacun et chacune de nous, tout en échappant toujours absolument à nos pauvres tentatives pour le saisir ou simplement le définir. Et heureusement. Parce que Dieu n’est pas à notre service. Et la Bible a raison de préciser, avec une soudaine rudesse : “Car moi, le Seigneur ton Dieu, je tiens pour coupable celui qui prend mon nom en vain”. C’est lui qui nous nomme, comme pour Jacob, comme pour Abraham ou Sarah, et non l’inverse. Ne pas se tromper sur qui est qui, sur la relation qui existe entre Lui et nous. C’est pour cela que nous disons, comme Jésus de Nazareth l’a enseigné : “Que ton nom soit sanctifié”. Jésus n’a pas révélé quel nom sanctifier… C’est le nom au-dessus de tout nom, celui qui ne se prononce pas, celui qui n’existe pas, mais qui signifie : un autre nom que le tien, le tien à toi, ou à ta famille, ou à ton peuple, ou à ta foi, cet autre nom qui désigne ce qui est plus grand que toi, plus grand que tout ce qui se trouve sur terre et dans l’univers. Dire : “Que ton nom, cet autre nom, inconnu, soit sanctifié”, c’est te décentrer de ton propre nom, te dégager de toi, te déplacer de toi-même pour te placer dans infiniment plus grand que toi-même. C’est dire à la fois : “merci”, “c’est vrai, je suis tout petit”, “Je crois en toi”, et “je me mets et je mets tout ce qui me concerne entre tes mains”. Mais c’est accepter aussi, en disant “Que ton nom soit sanctifié, le tien et non le mien”, c’est accepter aussi de ne pas utiliser ce nom à notre profit, de ne pas le mettre à notre service. Là est peut-être la pointe secrète, implicite, avertissante, de cette troisième Parole. Tu ne prendras pas mon nom en vain, c’est à dire que tu ne te justifieras pas avec mon nom, tu ne justifieras pas ta conduite, ton pouvoir ou ton idéologie avec mon nom. Que ta conduite soit austère ou qu’elle soit licencieuse, tu ne diras pas que c’est Dieu qui te l’impose ou qui t’y autorise, tu assumeras tes choix. Que tu accèdes à une position de pouvoir ou d’autorité, et que tu en uses, tu ne diras pas que c’est Dieu qui l’a voulu, ni que c’est en son nom que tu l’exerces, tu accepteras sans cesse de te remettre en question et d’être remis en question. Que tu élabores une réflexion ou que tu défendes une idéologie, tu ne l’habilleras pas d’autorité divine ou de vérité absolue, tu reconnaîtras la relativité et la diversité des choses et des idées. Que tu adhères à une religion ou que tu la représentes, même alors, tu ne prétendras pas que Dieu t’a parlé ni que tu parles en son nom, tu t’agenouilleras chaque matin pour demander à Dieu de te corriger et de t’éclairer. Tu ne justifieras jamais tes actes personnels, tes idées ou tes intérêts par le nom de Dieu, et tu ne parleras de Lui qu’avec crainte et tremblement – et je vous jure que c’est mon cas chaque dimanche ! “De Dieu il est dangereux de parler, même avec vérité…” disait Origène au IIIème siècle… Avec crainte et tremblement, mais aussi avec confiance. Car Jésus nous a donné un nom par lequel nous adresser à Dieu. Pas un nom propre, bien sûr, mais mieux que cela : une tendresse : “Père”. C’est ainsi que Jésus s’adressait à Dieu. C’est ainsi qu’il nous a enseigné à Lui parler. Dieu est un Père pour nous, chacun et chacune de nous. Tu le découvriras à travers ta vie, à travers ce qu’il fera avec toi et autour de toi ; tu le connais déjà si tu entends ce qu’Il a fait avec ceux qui te précèdent, et tu le connaîtras dans ce qu’Il sera pour toi : un Père qui t’a voulu, qui t’a créé, qui te connaît par ton nom, qui a un projet pour toi, et qui ne t’abandonnera jamais. Un Père qui s’appelle “Je suis ce que je serai pour toi” Il ne te demande que ta confiance, et c’est Lui qui te donne ton vrai nom, que Lui et toi seul connaîtront, comme l’annonce l’Apocalypse : “Je te donnerai un caillou blanc, sur lequel est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît sauf celui qui le reçoit…” Tu respecteras
le jour du sabbat Lectures : 8 Souviens-toi du jour du sabbat (repos), pour le sanctifier. 9 Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage. 10 Mais le septième jour est le sabbat de l'Eternel, ton Dieu, tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni l'étranger qui réside chez toi. 11 Car en six jours l'Eternel a fait le ciel, la terre et la mer, et tout ce qui s’y trouve, et il s'est reposé le septième jour, c'est pourquoi l'Eternel a béni le jour du sabbat et l'a sanctifié. Exode 20, 8-11 Le livre de l’Exode annonce le sabbat comme une fête. Ce n'est pas seulement un souvenir : on ne se souvient pas du sabbat, comme d'un cimetière où l'on va par la rue du souvenir, mais on actualise le sabbat. Souvenez-vous de la Pâque juive : il s’agit d’une actualisation de la sortie d'Egypte ; Prenez par exemple la Sainte Cène : il s’agit d’une actualisation de la mort et de la résurrection de Jésus : " faites ceci en mémoire de moi ". Redécouvrir le sabbat, c'est redécouvrir le repos du Seigneur, l'actualiser. Le sabbat est donc le couronnement de la semaine. En hébreu, le terme « travailler » doit être compris positivement, son étymologie est sans doute " labourer ". " L’ouvrage ", c’est ce qu'on est appelé à faire. Dans l'Exode, le sabbat et le travail sont fondés sur les 7 jours où Dieu, d'après Genèse 1, a tout mis en place dans l'univers. Les 7 jours doivent actualiser la Création : il y a 6 jours où l'homme actualise l'œuvre créatrice de Dieu, et un jour où l'homme trouve le repos de Dieu. C'est une approche optimiste, le travail humain est la reprise du travail fondamental et primordial de Dieu ; c'est l'actualisation de l'œuvre divine. C'est pourquoi le commandement du sabbat est aussi le commandement du travail. La piété judaïque est un témoignage magnifique pour nous rappeler que la Loi est grâce et beauté. A la synagogue, les Israélites psalmodient, chantent, dansent la liturgie du sabbat. Le sabbat est accueilli non comme une restriction à la liberté de l'homme, non pas comme le début d'un ennui, pas comme un dimanche après-midi pluvieux sous un ciel de plomb, mais comme une récompense longtemps attendue. Comme un temps de fête où les anciens et les jeunes se rassemblent. Cela nous éloigne des idées reçues imposant un repos forcé et morne sans humour, ni autorisation à la joie. Le sabbat est un puissant anti-stress. La théologie n'a rien d'un discours anti-modernité. C'est un appel au bonheur dans une société esclave du travail. Tout le Décalogue a été donné dans un contexte historique précis, à un peuple qui venait d'être libéré du travail forcé. Dieu lui donne un commandement de repos hebdomadaire qui est précédé du rappel de sa libération d'Egypte. Aucun commandement de Dieu n'est une loi figée à obéir les dents serrées : les 10 paroles sont des promesses. Le sabbat nous dit : tu sais tes limites, celles de ton corps et de ton pouvoir d'achat, et ce n'est pas le forcing qui te donneras toujours plus. Tu existes indépendamment de tes œuvres, tu n'es pas réductible à tes échecs ou tes épreuves, ton identité n'est même pas dans ta réussite : elle est en Dieu qui te nomme, t'aime, te donne le sabbat pour réaliser au calme d'où tu viens et d'où proviennent tes ressources. Le prophète Esaïe nous rappelle ce matin (soir) comment « a parlé le Seigneur, l’Éternel, le Saint d’Israël : C’est dans le retour à Dieu et le repos que sera votre salut, c’est dans le calme et la confiance que sera votre force ». Esaïe 30, 15 Par le sabbat Dieu nous dit : " Je suis ton Dieu, tu me connais, tu m'aimes et donc tu me consacres le sabbat pour passer du bon temps avec moi. Je ne suis pas un Dieu anonyme mais je me suis mêlé à ton histoire en déroute. J'attends donc une réponse : je veux une confirmation de ta part, je veux que tu me donnes entièrement et solennellement ta confiance. Je suis celui qui t'a conduit vers ta liberté, j'ai lutté avec toi et je t'ai libéré de la maison de servitude. Ne te mets pas sous de nouveaux jougs. Je t'ai voulu libre et non courbé comme l'esclave. Je t'ai donné un nom, je t'ai fait traverser la mer Rouge comme un baptême. Tu es à moi, tu es un peuple, tu as une dignité, tu es libre. " Le Deutéronome renvoie au Dieu de l'Exode, au Dieu-sauveur, au Dieu de l'histoire. Le sabbat ne renvoie pas aux origines, il est le rappel d'une date, l'intervention du Seigneur qui sauve de l'Egypte. C'est une fête de la création d'Israël comme peuple du Seigneur. C'est le 14 Juillet des Israélites. Il faut le fêter chaque semaine, si cela est négligé, Israël oubliera qu'il est un peuple qui a été délivré, qu'il est un peuple libre ; et il risque de retomber sous d'autres esclavages. Le 7ème jour doit triompher de toutes les servitudes qu'imposent les 6 premiers de la semaine. Alors cette Loi du sabbat devient une promesse. " Le sabbat a été fait pour l'homme et non l'homme pour le sabbat ", disait Jésus. Le sabbat n'est pas un piège mais une occasion, une promesse acquise de haute lutte, qui nous permet de vivre, de méditer notre vie, de forger des relations durables au calme d'un temps hebdomadaire consacré à Dieu et aux siens. Le sabbat est fait pour que l'homme ne travaille pas 7 jours sur 7 et 24h/24, qu'il y ait dans sa vie du temps pour souffler, pour se laisser inspirer. Le sabbat c'est un jour de fête où l'on a le droit de buller sans complexes ; c'est le jour de la fête, de la prière, de la détente ; aller au culte, c'est pour dire alors merci à Dieu qui a donné à nos sociétés la bénédiction du repos. Merci pour ce progrès social aujourd'hui menacé par la civilisation du zéro-défaut, des flux-tendus, de la virtualité de l'instant présent. Une civilisation qui a perdu le sens du temps qui passe, de la durée, de la maturation des choses, tranquillement. Même le serviteur et l'esclave et l'étranger en Israël étaient protégés par cette Loi du sabbat. Le sabbat est une qualité d'être, il qualifie notre vie moderne. Le sabbat est à réinventer dans notre société actuelle qui télétravaille jour et nuit. On peut, on doit aménager des temps de récupération d'autant plus que de véritables urgences nous appellent et que le travail a changé de mode opérationnel. On ne peut rester durablement créatif qu'après des temps de récupération réussis. Venir au culte nous aide à relativiser nos œuvres, dans l’humilité et la joie auxquelles nous ramène la découverte de l'action divine. D’ailleurs, les chrétiens observent leur sabbat un dimanche, et non un samedi. C’est intéressant à noter car pour les chrétiens, le dimanche est bien le premier jour de la semaine. Celle-ci ne s’achève pas par une journée de repos mais commence par là. Au culte, nous fêtons à la foi(s) 5 ou 6 jours de travail hebdomadaires, mais aussi nous brisons publiquement nos servitudes quotidiennes. La retraite est également un lieu d'espérance, non pas un arrêt d'activité, mais un changement d'activité, une nouvelle activité choisie et détendue. Que notre vie d'Eglise entre en sabbat ! Reconsidérons sans cesse les 3 priorités essentielles de nos vies : Aimer Dieu, notre prochain, et nous-même. Alors voici Comment je comprends cette 4ème parole : Que nous puissions nous reposer en Dieu par la foi. Que la Bible s'enracine en nous comme notre première préoccupation et raison d'être, bien avant les hantises d'organigrammes ou de logistique. Le sens profond de notre communauté, ce n'est pas le pouvoir à arracher mais le service à offrir. Que les gens puissent dire en nous voyant non pas : " Voyez comme ils sont bien organisés " – même si cela compte beaucoup ! Mais : " Voyez comme ils s'aiment. " Car nous sommes organisés, notre église ne serait pas ce qu'elle est sans organisation, l'organisation c'est de la technique. En revanche, donner une âme à un projet, créer une motivation et recevoir des fruits en réponse à une vision : voilà le défi passionnant et essentiel qui nous est lancé chaque jour. L’organisation est au service d’un projet que Dieu dessine en nous, personnellement et communautairement. Il nous mobilise pour que nous allions de l’avant, que nous nous remettions et cause et que nous avancions ensemble. Dieu bénit et garde chacun de nous ; qu'il nous fait la grâce de recevoir enfin sa parole comme une source de vie, une croissance, capable de toutes les espérances ; sa Loi sainte nous aide à structurer nos vies. Que nos vies personnelles soient un témoignage de cette invitation. Ne soyons plus des spectateurs passifs commentant le travail des autres, mais des personnes qui soulagent la suractivité de leur prochain. Offrons du repos par notre participation. Partageons les fardeaux, vivons une communion au-delà de la Sainte Cène. Que nous sachions nous dire les uns aux autres, combien nous avons été aimés. Puissions-nous recevoir le Décalogue comme un repos, comme un ordre vivifiant et créatif, fait d'audace et de curiosité gourmande. Puissions-nous recevoir l’Evangile de la liberté, pour nous et nos proches. Que la loi d'amour devienne pour nous la grâce d'aimer. Oui, laissons-nous aimer et rejoindre par l’Evangile. Ainsi, comme la femme courbée, guérie et redressée par Jésus un jour de sabbat, nous pourrons rendre gloire à Dieu et le reconnaître présent, là, au cœur de nos vies. Bien vivant ô Jésus Christ ! Amen. Tu
honoreras ton père et ta mère Lectures : Aujourd’hui, cinquième étape de notre parcours du Décalogue, notre rallye des dix commandements, ces deux tables de la Loi données sur le Sinaï directement de Dieu à Moïse. Après la quatrième Parole, la plus importante de toutes, le sabbat, puisque d’elle se nourrissent toutes les autres, voici la cinquième de ces dix Paroles créatrices, non de contrainte, mais de liberté. Et celle-ci est à part, unique parmi les dix. Car elle ne concerne pas nos relations avec Dieu, comme les quatre premières, mais elle ne concerne pas non plus nos relations avec autrui, comme les cinq suivantes, la deuxième table. Elle est donc à la charnière et à l’articulation de ces dix Paroles. Position stratégique. Et elle concerne… nos parents, et cela semble à la fois bien modeste, et ne rappeler qu’une élémentaire banalité dans l’intérêt de l’éducation des enfants. Peut-être allons-nous découvrir que cela concerne beaucoup plus, et que, à nouveau, cela nous parle de nous ? Car en même temps, elle touche un sujet, nos parents, parfois lourd et douloureux… “Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Egypte, où tu étais esclave de Pharaon. Tu n’auras pas d’autre Dieu. Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que Dieu te donne…” N’oublie pas que tu es endetté. Nous naissons tous couverts de dettes. Pas seulement en tant que citoyens de nos Etats modernes, endettés dès leur naissance de dizaines de milliers d’euros de dette publique, surtout depuis la crise financière… Mais chacun de nous individuellement. Tu es né parce qu’un homme et une femme t’ont voulu, en tout cas t’ont attendu, et probablement espéré, et parce qu’une femme t’a porté. Et si un remarquable complexe hospitalier, familial, social, économique, ne t’avait pas précédé et accueilli, tu n’aurais pas vécu. Et si un remarquable complexe éducatif, culturel, relationnel, ne t’avais pas entouré, tu serais une brute ignare et égoïste. D’emblée, tu es redevable d’une dette insolvable. Et si tu n’avais pas été aimé dès avant ta naissance, et depuis, par tes parents quels qu’ils soient, par ta famille, tes amis, ceux et celles que tu as rencontrés, ceux et celles que tu as aimés, et qui t’ont aimé, tu ne serais rien. Là aussi tu es redevable d’une dette insolvable. « Qu’as-tu, que tu n’aies reçu ? » demande l’apôtre Paul. Alors reconnais-le. Et dis merci. De toute façon, tu ne pourras jamais rembourser. Mais reconnais-le, ne l’oublie jamais, et dis merci. En commençant par tes parents. Bien sûr ils ont été imparfaits, comme toi, parent, tu es imparfait. Mais ils t’ont malgré tout aimé, peut-être mal, mais même quand tu ne le méritais pas. Alors, même si tu n’as plus d’affection pour eux, dis merci. Et sais-tu quel verbe l’hébreu emploie pour te dire “Honore tes parents” ? Un mot plein d’audace et qui n’y va pas avec le dos de la cuiller : le même verbe que pour dire gloire à Dieu ! Alors, rends gloire à tes parents et tes grands-parents, oui : gloire ! Il y a dans ce que tu dois à tes parents quelque chose du même ordre que ce que tu dois à Dieu, quelque chose qui te dépasse. Et sais-tu quelle est l’étymologie de ce verbe ? Elle est magnifique : “être lourd”, “donner du poids”. Voilà : donne du poids à tes parents, ils t’ont donné la vie, et pardonne-leur s’ils n’ont pas été ce qu’ils auraient dû ; donne de la gloire à tes parents, ils t’ont aimé avant que tu ne le mérites, et si tu le mérites aujourd’hui, c’est au moins en partie grâce à eux… L’ordre est inconditionnel, et c’est en cela que cette 5ème Parole est unique parmi les 10, tellement unique qu’elle est la seule à commencer par un impératif et non un futur, comme les autres : “Honore !”, et non pas “Tu honoreras’’, comme : tu n’auras pas, tu ne feras pas… Nous ne sommes plus dans l’enseignement ni le négatif : “Si tu veux rester libre, alors tu n’auras pas, tu ne feras pas…”, mais, pour cette unique fois, dans le devoir : “Tu as reçu, alors tu dois !” On ne te demande pas de les aimer, mais de les honorer, même si tu crois ne pas les aimer. Reconnais ta dette, tu as reçu la vie, une identité, une culture, de l’amour ; tu n’es pas ton propre absolu, tu n’es et ne seras jamais un aboutissement ni une totalité ; tu n’es pas tout seul mais héritier, dépendant et redevable, tu n’es qu’un moment entre un passé qui t’a reçu et un futur dont tu es co-responsable. Tu dois – tu as une dette – et tu peux, donc tu dois — tu as le devoir — à ton tour de donner, de rendre, de transmettre et d’améliorer. En honorant ainsi ta dette, tu enrichiras ta créance, car tu permettras qu’à ton tour on reconnaisse et on honore ce que toi-même auras donné. En honorant ta dette c’est toi-même que tu honores. D’ailleurs le Décalogue ne s’y est pas trompé, qui d’abord ne te dit pas “Honore ton père, le chef de famille, qui te donne ton nom et ton clan”, mais te dit :“Honore ton père et ta mère”, l’un et l’autre ensemble sur le même plan. Surtout, comme il a l’esprit pratique, le Décalogue a aussi pensé à l’avenir et la pérennité du peuple : Honore ton père et ta mère, c’est à dire, occupe-toi de tes anciens, pas seulement en discours mais en actes ; et tes enfants, qui t’auront vu prendre soin d’eux, prendront soin de toi, le jour venu… C’est bien ce que dit cette Parole : “Honore ton père et ta mère, et tes jours se prolongeront dans le pays que Dieu te donne…” Et soudain cette 5ème Parole s’élargit à une dimension sociale, soudain nous nous souvenons que notre dette n’est pas limitée à nos parents, mais s’élargit à tout ce qui nous a reçu, un système familial, économique, social ; une histoire, une culture, une nation ; un passé et un avenir. Ici, l’exemple, ou plutôt le contre-exemple d’Absalom, fils rebelle de David, est éclairant. Absalom était le troisième des nombreux fils de David, mais le plus beau et le plus aimé de tous, y compris de David. Absalom se voyait déjà succéder au roi son père, et il y pensait tous les jours. Mais David devenait vieux, et il était toujours là, et il régnait toujours, et Absalom s’impatientait. Alors, il tisse un réseau de partisans et organise un coup d’Etat qui oblige David à fuir Jérusalem avec ses fidèles. Absalom divise ainsi le pays, couche avec les femmes de son père, désunit la prêtrise et déclenche un début de guerre civile. Un vrai chaos. Absalom, littéralement “Père de la paix”, était bien mal nommé… Mais il sera vaincu par les troupes loyalistes de David, et à l’issue de la bataille Absalom est tué par Joab, le général de David. Qui, nous l’avons lu, en sera plus affecté que réjoui par sa victoire, au grand dam de ses fidèles. Voilà comment, en cessant d’honorer ses parents, qui eux ne cessent pas de nous aimer, on cesse d’honorer tout ce qu’on a reçu, toute l’organisation sociale qui nous a portés depuis toujours, on renie sa dette insolvable, et on crée la confusion et le chaos. Et il faudra que David surmonte sa peine personnelle pour renouer le lien avec son peuple. Bien sûr, on peut légitimement changer l’ordre social. Bien sûr, on peut, on doit combattre une autorité indigne, injuste ou illégitime. Mais ne jamais oublier d’honorer tout ce à quoi et tous ceux à qui on doit… Et nous comprenons du coup pourquoi cette 5ème Parole tient une telle position charnière et stratégique. D’un côté, reconnaître tout ce qu’on a reçu, de nos parents et de tout ce qui a entouré et précédé nos parents, et donc ce qu’on a reçu de Dieu lui-même, qui est à l’origine de tout ce qui nous a précédé et nous a été donné. Et de l’autre côté se préoccuper d’autrui, de nos vieux parents mais aussi de cette société qui nous accueille et nous porte, et de nos enfants pour prolonger la chaine et honorer notre dette. A la fois reconnaître ce qu’on a reçu et se préoccuper d’autrui : c’est bien la charnière, l’articulation entre les quatre Paroles concernant Dieu et les cinq concernant autrui. Et c’est bien parce que nous sommes ainsi à la charnière entre ce qu’on a reçu et autrui, que nous sommes aussi dans la dimension sociale et collective. Et qu’à nouveau cette 5ème Parole est unique parmi les 10, parce qu’elle est la seule à introduire cette dimension sociale, et non seulement personnelle avec Dieu ou avec autrui. C’est la seule dont l’horizon soit la société : les 4 premières parlent de toi avec Dieu et avec toi-même ; les 5 dernières parlent de toi avec ton prochain ; mais celle-ci est la seule qui parle de toi avec tes “sociaux”, comme disait Paul Ricoeur, c’est à dire avec tous ceux et celles qui précèdent et entourent ta vie, de près, de loin ou de très loin, et envers lesquels tu as des dettes. Et c’est d’ailleurs également la seule des 10 Paroles, et ce n’est pas un hasard, qui évoque le pays que Dieu t’a donné. Exemple : Jésus à douze ans, au Temple de Jérusalem, délaisse ses parents, Joseph et Marie, pour s’occuper, dit-il , “des affaires de son Père”, Dieu, et donc de sa mission dans le monde. Mais en même temps, dès que ses parents reviennent le chercher, il redevient un enfant respectueux et obéissant. Il conjugue donc le respect envers ses parents avec sa responsabilité vis-à-vis du monde. Et c’est ainsi, ajoute la Bible, qu’il grandit en force, en sagesse et en grâce… Car honorer ses dettes, c’est aussi assurer son propre avenir et son propre bonheur. C’est ce que dit le décalogue dans l’Exode : “Honore ton père et ta mère et tes jours se prolongeront dans le pays que Dieu te donne”. C’est ce que dit aussi le Décalogue dans le Deutéronome, en ajoutant : “Et tes jours se prolongeront et tu seras heureux dans le pays que Dieu te donne”. En un mot : “Tu es en dette. Rends un peu, tu recevras. Plus encore” Reste une question. Rendons-nous ? Oui, bien sûr. A travers nos enfants. A travers nos engagements, sociaux, professionnels, culturels. A travers nos engagements dans l’Eglise. A travers nos gestes de générosité, de bonté, de gratuité et même de beauté. Mais rendons-nous assez ? Non, bien sûr. Notre dette est insolvable. A l’évidence, nous n’honorons pas notre dette, pas plus celle envers nos parents que celle envers Dieu, que celle envers la société qui nous porte. Nous ne faisons pas assez pour Haïti, pour les réfugiés qui frappent à nos frontières, pour nos SDF, ou pour les jeunes de ces fameux quartiers de banlieue, pour les plus fragiles psychologiquement ou matériellement au milieu de nous, y compris au sein de nos Eglises. Nous ne faisons pas assez pour que ce monde aille un peu mieux, pour que notre propre société aille un peu mieux. Moi, je ne fais pas assez pour tout cela. Je ne fais pas assez pour les moins heureux de notre communauté protestante ici même ; ou pour les victimes de ce monde auquel je dois tant… C’est évident. Mais une autre voix me murmure et te murmure : “Veille sur tes parents. Veille sur tout ce qui dépend de toi ou peut dépendre de toi. Mais tu as un autre Père, c’est moi, qui t’aime quelle que soit ta dette, non seulement ta dette d’humain, mais ta dette de coupable, puisque tu l’es peut-être. Un Père, moi, qui t’accueille dans sa famille, avec tes dettes et avec tous tes efforts, et qui te dit : “Fais tout ce que tu peux. Et pour le reste, accepte mon amour. Mon fils Jésus est venu te le dire, en t’apprenant que ta famille est plus large que ta famille, quand il disait : “Ma mère, mes sœurs, mes frères ? Ce sont ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la mettent en pratique.” Tu
ne tueras pas Lectures : Nous avons différents comportements face à la loi. Prenons une situation qui vous est peut-être familière : Quelqu’un, (appelons-la NN.) est en train de discuter avec des amies sur le trottoir. Elle gêne la circulation de piétons qui sont obligés de descendre sur la chaussée pour les éviter. Un homme âgé demande à Juliette si elle peut se déplacer de 50 mètres pour aller discuter sur une place. Imaginons 4 réactions possibles : Comment réagirait, un enfant, un adolescent, un adulte et un pervers ? NN. enfant. Relativement obéissante. Elle va faire ce que la personne âgée lui demande et ira discuter un peu plus loin. NN. adolescente. Elle a un peu plus de mal avec les règles et les conventions. Elle critique et cherche à tout contourner. Elle répond que le trottoir est à tout le monde et qu’elle ne voit pas pourquoi ce serait à elle de se déplacer NN.adulte, elle, fait l’effort de respecter les règles. Elle prie la personne âgée de bien vouloir l’excuser car elle n’avait pas vu qu’elle gênait. NN., perverse. Elle ne tient compte, ni des lois, ni des autres. Elle répond en haussant la voix. Elle demande à la personne âgée si elle est contre les femmes et affirme qu’on voit bien qu’elle n’a jamais eu d’enfants. La loi dans la vie, dans la société, sur la route, dans les airs, sur la mer Les règles du jeu. Charte, règlement, règles de vie, contrat dans le quotidien des enfants (famille, école, cantine, association sportive, louveteaux, …) Contrainte, vivre ensemble, liberté, … force et faiblesses. Le mot Torah, en hébreu, que l’on traduit par Loi signifie « montrer le chemin ». C’est à la fois le décalogue et le nom donné aux 5 premiers livres de la Bible (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome, n’est-ce pas les catéchumènes ?) Quand on dit Torah, on dit en même temps le commandement que Dieu nous adresse et l’histoire de Dieu qui crée, qui libère et qui accompagne son peuple. C’est parce que Dieu libère qu’il parle, qu’il « commande ». C’est parce que nous sommes libérés que nous pouvons écouter son commandement. Il faut comprendre les conditions dans lesquelles la Loi montre la vie Les quatre premières paroles permettent de faire la différence entre Dieu et les hommes : Dieu dit : Moi seul t’ai libéré. Tu n’auras pas d’emprise sur moi. Ni par l’imaginaire (l’idole) Ni par le langage (prendre le nom en vain) Ni par les œuvres (le sabbat) Les six dernières paroles sont des règles que l’on retrouve dans toutes les cultures (la vie, les mœurs, la société) La loi de Dieu n’est pas prescription mais parole donnée : Ainsi, je me rends compte que je ne suis pas Dieu, Je ne peux pas faire de Dieu ce que je veux Entre Dieu et moi, il n’y a pas continuité mais parole. En empêchant la confusion (Dieu interdit à son peuple et donc à tout homme de se confondre avec lui), la loi permet le dialogue Je vais vous parles de la catéchèse juive et vous lire un court passage du Deutéronome (Dt 6, 20-24) 20 Plus tard, vos enfants vous demanderont : « Pourquoi est–ce que le SEIGNEUR notre Dieu vous a donné ces enseignements, ces lois et ces règles ? » 21 Vous leur répondrez : « Nous étions esclaves du roi d’Égypte, mais le SEIGNEUR nous a fait sortir de son pays, par sa grande puissance. 22 Le SEIGNEUR a fait devant nous de grandes actions, des actions vraiment frappantes. Ainsi, il a fait venir le malheur sur le roi d’Égypte, sur sa famille et sur tout son peuple. 23 Et nous, il nous a fait sortir de là–bas pour nous conduire dans le pays qu’il veut nous donner, comme il l’a promis à nos ancêtres. 24 Le SEIGNEUR nous a commandé d’obéir à toutes ces lois et de le respecter. Alors, nous serons toujours heureux, et il nous gardera en vie, comme nous le sommes aujourd’hui. L’objectif premier des commandements est de conserver la vie, de rendre et maintenir l’homme libre et heureux. C’est un canal de la vie et de la liberté. Le commandement d’aujourd’hui, c’est le 6ème : c’est « tu ne tueras pas » Et derrière cette formulation « tu ne tueras pas », nous pouvons commencer à entendre la résonance extraordinaire de l’affirmation de la vie. Pas de meurtre, ni d’adultère, ni de vol. Tu ne tueras pas. Ton prochain vivra et tu vivras avec lui. A l’époque, la vie d’un esclave avait moins de valeur que celle d’un homme libre. Celle d’une personne ordinaire, moins qu’un notable. « Tu ne commettras pas de meurtre » = « assassiner » ? Le verbe hébreu ne sous-entend pas de préméditation, il n’y pas de caractère volontaire. Il s’agit donc d’un meurtre par négligence ou inadvertance. Paradoxe ? Cela signifie qu’il y a d’autres façons de tuer qu’avec un couteau ou un revolver. A cet instant, surprise ! Les enfants se mettent à vouloir réagir et lèvent le doigt. S’en suit un échange stupéfiant où les enfants font la liste de toutes les façons dont on peut tuer quelqu’un, sans utiliser de couteau ou d’armes à feu. Tout y passe : pendaison, empoisonnement, asphyxie (gaz ou étouffement), strangulation et même … tuer par personne interposée, pousser quelqu’un à se suicider par exemple ! Ce commandement tente de limiter la violence illégale et arbitraire au sein du peuple d’Israël pendant la totalité de l’Exode = libération. L’hébreu dit : tuer, c’est donner soi-même, volontairement ou involontairement la mort à un autre homme. Ce 6ème commandement vise donc les comportements qui, directement ou non, occasionnent la mort d’autres êtres humains. Tu ne peux pas être le dieu de ton frère, son juge ou son maître. Il n’y a qu’un seul Dieu : l’Eternel. Derrière cette interdiction, il y a un puissant appel à la vie et à s’engager en faveur de tout ce qui va dans ce sens. Il y a une promesse : le droit de vie ou de mort sur quelq’un ne passe plus par l’individu seul, selon son bon vouloir mais par la médiation de la justice. Ce commandement interdit à chacun de se croire dieu pour l’autre, d’être un dieu pour l’autre. Non pas pour construire son salut (pour être sauvé) mais parce que Dieu a déjà offert son salut (tu as déjà été sauvé), c’est à toi de t’en rendre compte, à l’humanité et qu’il offre pour chacun un chemin de libération, une parole de libération qui lie, qui rend solide. Dieu n’a de cesse de faire alliance avec nous Avant de commander, Dieu a sauvé, avant d’exiger, il a donné. La liberté implique-t-elle le respect de certaines règles ? Les 10 paroles sont une promesse pour le croyant libéré en Christ. Exigence de l’amour solidaire (comme le cœur, les entrailles du samaritain) Et de la charité fraternelle, voir Mt 5, 21.22. Caïn a tué son frère car il était affreusement jaloux. Abel ne parle pas, déficit de paroles (tu parleras à ton frère). Nous sommes dans une logique de vouloir posséder ce que l’autre possède (c’est notre côté exclusif). Un bien n’est désirable que tant qu’il est désiré par l’autre. Jésus explique qu’on peut tuer quelqu’un avec des paroles. Il y a en effet plusieurs façons de « tuer » son prochain (cf l’expression « Ouaouh, là, je t’ai tué ! » = je te laisse sans réponse, tu ne peux rien dire, rien faire, la honte est sûr toi !) Tuer quelqu’un, par la parole qui accuse, le mépris, l’oubli, le mensonge, la moquerie. Bibliquement, la mort, c’est l’homme replié sur lui-même, qui ne peut plus ou ne veut plus être avec les autres. Jésus, et c’était la troisième lecture de ce jour, appelle à reconnaître chez un samaritain, son prochain, son semblable, alors qu’à son époque, les juifs ne voulaient rien avoir à faire avec les Samaritains. La mort, ce n’est pas quand je n’existe plus, c’est quand les autres n’existent plus pour moi. Je terminerai cette prédication en vous racontant une histoire très courte. Un vieux rabbin demande à ses élèves à quoi l’on peut reconnaître le moment où la nuit s’achève et où le jour commence. - Est-ce quand on peut distinguer sans peine de loin un chien d’un mouton ? - Non dit le rabbin - Est-ce quand on peut distinguer un dattier d’un figuier ? - Non, dit encore le rabbin - Mais alors, quand est-ce donc ? demandent les élèves. Le rabbin répond : - C’est lorsque en regardant le visage de n’importe quel homme, tu reconnais ton frère ou ta sœur … Jusque-là, il fait nuit dans ton cœur. Amen Tu
ne commettras pas d'adultère Lectures : Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi ; Tu ne te feras pas d’idoles ; Tu ne prendras pas en vain le nom de Dieu ; Tu respecteras le sabbat ; Honore ton père et ta mère ; Tu ne tueras pas ; Tu ne commettras pas d’adultère ; Tu ne voleras pas ; Tu ne feras pas de faux témoignage ; Tu ne convoiteras pas… Dimanche dernier, Simon Wiblé terminait sa prédication par une histoire de rabbin. Aujourd’hui, je commencerai donc par une histoire de rabbin, qu’un membre de la synagogue vient trouver ; - Rabbi, vendredi soir, à l’office de Sabbat, quelqu’un m’a volé ma montre… - Impossible, dit le rabbin, ce sont tous des purs, des justes ! As-tu une idée de qui ça peut être ?” - Non, non, vraiment pas… - Alors voilà ce que tu vas faire : vendredi prochain, au même office, tu vas réciter les Dix Paroles, et quand tu arriveras à : “Tu ne voleras pas”, quelqu’un fondra en larmes et te rendra aussitôt ta montre…” La semaine suivante, le rabbin rencontre le même homme : - Alors tu as retrouvé ta montre ? - Oui, oui, mais ce n’est pas exactement comme cela que ça s’est passé. J’ai commencé à réciter les Dix Paroles, et c’est quand je suis arrivé à “Tu ne commettras pas d’adultère”, que je me suis souvenu que je l’avais laissée sur la table de nuit de Madame Cohen…” Juste une blague ? Oui, mais on a un peu honte pour cet homme, et surtout lui-même a honte de lui, puisqu’il préfère échafauder une improbable hypothèse de culpabilité d’autrui, plutôt que de regarder la sienne en face … Alors, oui, l’adultère est un vrai sujet ; celui du jour ! Aujourd’hui donc, septième de nos dix Paroles. Avec la sixième, dimanche dernier, “Tu ne tueras pas”, nous avons commencé la deuxième partie de ce Décalogue, la deuxième table, celle qui concerne tes relations avec autrui. Et nous continuons ce matin avec la septième de ces Dix Paroles, créatrices non de contrainte mais de liberté. Une Parole apparemment ringarde aujourd’hui : “Tu ne commettras pas d’adultère”. “ Je suis le Seigneur, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte, où tu étais esclave. Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi. Tu ne commettras pas d’adultère…” Voici une Parole bien indiscrète, qui touche au plus privé de la vie privée ! Oui, mais la Bible en parle, Jésus en parle, et cela a quelque chose à voir avec la foi. Non pas tant avec la morale, mais pour ce que cela met en jeu en nous. Rappelons toutefois dans un premier temps que, en entrant dans la deuxième partie du Décalogue, qui concerne autrui, nous sommes entrés dans les cinq avertissements moraux qui sont d’abord, tout simplement, une règle morale de base, universelle ; une balise qui traverse les temps et les cultures, comme cinq rappels ou cinq avertissements, cinq bornes simples et claires à prendre et à suivre au premier degré : tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d’adultère, tu ne voleras pas, tu ne feras pas de faux témoignages, et, plus subtil, tu ne convoiteras pas. Et ces cinq repères ou ces cinq bornes, elles sont bonnes pour toi, telles quelles, tous les jours et au premier degré, pour ta propre gouverne et ton propre comportement. Prends-les comme règle pour toi, c’est bon pour toi et pour ta vie. Ce petit rappel posé avec force et tranquillité, attaquons-nous à l’adultère. C’est à dire à la fidélité, pas à la morale sexuelle. La morale sexuelle, le Premier Testament en parle beaucoup. S’il chante, avec le Cantique des cantiques, l’éblouissement des corps et l’ivresse amoureuse, il édicte aussi un certain nombre de normes rigoureuses en la matière. Il condamne ainsi l’inceste, l’homosexualité, la sodomie, le viol, la bestialité, le plaisir solitaire, sans parler de toutes les restrictions concernant la pureté et l’impureté… C’était aussi la fonction sociale du Premier Testament : structurer une morale collective pour un peuple et une société. L’apôtre Paul parle aussi de morale sexuelle, de façon assez stricte, quoique beaucoup moins légaliste et beaucoup moins machiste qu’on a bien voulu le dire par la suite. Car Paul est aussi celui qui prône une absolue réciprocité et égalité dans les relations de corps à corps entre une femme et un homme. Ce n’est pas encore toujours acquis de nos jours, et ce l’était encore moins à l’époque… Quant à Jésus, la morale sexuelle, il s’en moque. Il ne s’y intéresse pas, n’en dit pas un mot, ne porte aucun jugement d’aucune sorte sur le mode de nos relations physiques, ni sur le type de partenaires de notre vie intime, pas davantage sur l’importance ou non des liens légaux. Rien. Pas un mot. Ici la rupture avec le Premier Testament est totale. C’est pour cela que, comme on le sait, le protestantisme ne condamne ni les relations sans mariage, ni la contraception, ni l’avortement, ni le divorce, ni l’homosexualité, mais appelle simplement, dans chacun de ces domaines, à la responsabilité. Et le protestantisme condamne évidemment toute sexualité qui violente ou exploite un individu, femme, homme ou enfant. Mais si Jésus ne s’intéresse jamais aux modalités de notre sexualité, en revanche il parle de fidélité. Comme le Décalogue. Et en prenant nos désirs à leur racine, dès la naissance de nos fantasmes : “Tout homme, dit Jésus, qui regarde la femme d’un autre pour la désirer a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur”. Jésus est ainsi encore beaucoup plus radical que l’ancienne Loi, et la réalise, une fois de plus, en la dépassant infiniment. C’est là que la sexualité commence à avoir à faire avec la foi. Pas à cause de la morale, comme on le croit habituellement et comme certaines Eglises continuent de s’y empêtrer, mais à cause de ce que cela touche en nous-mêmes. C’est que le désir, notre désir physique, vise toujours sans l’avouer un absolu, au delà de lui-même ; il attend toujours plus ou moins quelque chose de total, d’absolu, un achèvement ou une plénitude. Malgré nous, dans cette relation privilégiée à l’autre désiré, dans le plaisir espéré, s’introduit subrepticement une attente qui dépasse amplement ce que peuvent nos corps et le plaisir possible et partagé. C’est pour cela que, si souvent, on voudrait plus, on rêve de plus, de mieux, on rêve de nouveauté, on rêve d’autre chose, et que, même si, âge aidant, on a moins d’illusions, on a quand même la nostalgie de quelque chose de total. Et c’est pour cela qu’on est si souvent déçus, passés les précieux et bienheureux commencements. Et c’est pour cela que le domaine de la sexualité, s’il est un extraordinaire don de Dieu et un miraculeux domaine d’émerveillement réciproque, est aussi un des domaines de l’illusion. Et c’est pour cela, que dans le domaine de la sexualité, il n’y a pas d’autre solution… que le renoncement. Non pas la rigueur ou l’ascétisme d’une chasteté totale, sauf vocation particulière, mais la fidélité. Qui est un renoncement, par option pour la vie et pour la transparence de l’amour, simplement pour renoncer à l’illusion. Parce que l’illusion est du côté de l’idole, et que l’idole est du coté de la mort. Jésus ne dit pas autre chose : quand il dénonce le simple regard de convoitise en le traitant d’adultère, d’abord il a raison, et puis il montre à la fois que l’amour du couple relève de l’absolu, qu’il est total, entier, et ne se partage pas, malgré tous ses aléas, et que cet absolu est totalement hors de notre portée. Parce que nous désirons bien sûr tous en dehors de nos engagements, il suffit du regard – qu’on songe aux larges collerettes des nonnes de jadis, ou plus tragiquement à la burka. Et la plus austère des disciplines intérieures n’y peut pas grand’ chose… Là se précise le parallèle entre l’amour d’un couple et la foi : l’un et l’autre sont attente et appel d’un absolu, l’un et l’autre apparaissent hors de notre portée. Comme pour la foi, Jésus désigne le bien, le but, l’horizon, qui sont de vivre ce à quoi nous-mêmes aspirons : un amour total. Et c’est au nom de cet amour total que Jésus nous invite à la fidélité absolue, en amour comme en foi. Pas une fidélité extérieure – on peut être formellement fidèle tout en étant accro aux sites pornos d’internet. Mais une fidélité intérieure qui se tient à la racine même de notre relation amoureuse et de notre désir. Pourquoi Jésus invite-t-il à une fidélité aussi radicale ? Pas pour la morale dont Jésus ne se soucie guère, mais pour respecter notre propre amour, notre propre relation, notre propre appel vers l’absolu de cet amour, pour nous respecter nous-mêmes. C’est de cette fidélité que dépend la qualité de notre relation, et donc de nous-mêmes. Si tu trompes ton compagnon ou ta compagne, tu trahis celui ou celle non seulement avec lequel tu as vécu, partagé, construit, peut-être donné la vie ; mais celui ou celle avec lequel tu as espéré, voulu, regardé vers l’avenir, promis, engagé une vie conforme à ce qu’ensemble vous avez rêvé et espéré de meilleur pour vous-mêmes et de plus digne de vous. Plus encore : de même que si tu tues quelqu’un, c’est ton frère que tu tues, comme Caïn tuant Abel, et c’est donc toi-même que tu tues, de même, en trompant ton compagnon ou ta compagne, c’est toi-même que tu trompes et que tu trahis ; c’est ton espoir, ton propre projet, ta promesse envers toi-même, ton propre rêve et ta propre vie que tu trahis. C’est la qualité profonde de ton être qui dépend de la qualité de ta relation à l’aimé. Et ta fidélité est nécessaire pour chasser tout brouillard, toute fissure entre toi-même et ton propre amour, entre toi-même et ton aimé ; ta fidélité est nécessaire pour qu’existe cette transparence, cette immédiateté et cette esquisse d’absolu entre elle ou lui et toi, que toi-même appelles de tes vœux. Etre fidèle, pour l’autre. Etre fidèle, pour soi-même. Etre fidèle, par amour de l’amour. Une fidélité qui passe tout naturellement par un sacrifice, un renoncement. Pas au début, bien sûr, où tout est facile. Mais avec le temps. C’est cela, ce renoncement-là, que signifie l’image de l’œil ou de la main arrachés. Pour mieux comprendre cette parole brutale de Jésus , il suffit d’entendre « ta vie » au lieu de « ton corps » : ‘il vaut mieux pour toi renoncer à une belle aventure que d’être jeté tout entier dans l’enfer d’une double vie…’ Parce qu’il y a un coût à l’amour, un prix. Mais c’est un coût heureux. Et finalement pas si difficile, comparé à ce qu’il offre. Il est vrai qu’on peut servir deux ou trois dieux, qu’on peut aimer deux ou trois amants ou amantes. On peut. Mais on s’abime de l’intérieur, on se défait, on se désunit intérieurement. Nous le voyons, l’invitation du Décalogue et de Jésus à la fidélité en amour est bien la même que leur invitation à la fidélité au Dieu qui nous a rendu libres, à la fidélité de la foi. L’amour d’un homme et d’une femme est réellement une parabole de l’amour de Dieu pour son peuple. Une image que la Bible reprend souvent en accusant le peuple infidèle de se prostituer à de faux dieux, à des illusions. D’ailleurs les deux mots de fidélité et de foi viennent du même terme latin, fides… Mais avec cette exigence de fidélité, la barre est-elle trop haut placée ? Oui, à l’évidence. Cette fidélité est hors de notre portée, nous l’avons dit. D’autant que la fidélité n’est surtout pas un exploit à réaliser : deviendrait-elle un effort à s’imposer, un but à atteindre, et non plus une joyeuse évidence intérieure, que l’échec en serait d’office assuré. Elle n’est pas un exploit héroïque à accomplir, ni même un devoir, mais un plus d’être proposé et voulu, une direction à reconnaître et à accepter, avec son prix, pour pouvoir la recevoir. Parce que la fidélité ne se conquiert pas, elle se reçoit, comme la grâce, comme une grâce. Un amour vécu dans la durée, une fidélité réalisée, ne peuvent qu’être espérés, voulus, et reçus. Comme la foi. La grâce seule peut nous permettre de vivre l’une comme l’autre ; la grâce seule peut nous donner un amour qui se survit à nos propres fissures. Mais en cas d’échec, de l’amour, de la fidélité ou de la sexualité ? Il n’y a pas de condamnation, pas plus que pour la femme adultère, jetée — sans son comparse, vous l’aurez remarqué ! — aux pieds de Jésus. En cas d’échec, c’est un échec. Que ni le Christ ni l’Eglise ne condamnent, mais qui, comme tous nos échecs, nous rappelle en plein cœur et en pleines entrailles, avec une cruauté particulière, que nous sommes pêcheurs, faillibles, et le restons. Avec une cruauté particulière, parce que c’est notre espoir d’absolu qui est trahi. Toutefois, comme pour la femme adultère, avec cette parole qui est l’une des plus belles que Jésus ait prononcées et l’un des plus extraordinaires résumés du pardon : “Moi, non plus, je ne te condamne pas ; va et ne pêche plus”, Jésus nous invite à croire à nouveau, à y croire à nouveau, à recommencer et à ne plus flancher. C’est à dire à redevenir prêts à recevoir ce que Dieu nous a toujours proposé, et est prêt à nous donner : amour, fidélité ou autre grâce. Y compris accepter le prix du renoncement, le coût de la fidélité. Prêts à continuer d’espérer l’absolu, et en particulier la beauté d’un amour transparent, sûr, sans rien de double, de tordu ou de faux, un amour magnifique à vivre dans la durée et dans le don, comme beaucoup le savent parmi vous, puisqu’ils le vivent, et savent donc que c’est possible… Tu ne commettras pas d’adultère : s’il t’a été proposé, respecte ce cadeau unique, irremplaçable et sans égal, de la relation privilégiée qui peut exister entre un homme et une femme. C’est bien ainsi que tu seras libre. Et heureux. Amen Tu
ne voleras pas Lectures : Prière d’illumination 7 Je te demande deux choses ; ne me les refuse pas, (avant que je meure !) 8 Eloigne de moi l’illusion et la parole mensongère ; ne me donne ni pauvreté, ni richesse ; accorde–moi le pain qui m’est nécessaire, 9 de peur qu’étant rassasié, je ne te renie et ne dise : « Qui est le SEIGNEUR (YHWH) ? » Ou que, pauvre, je ne commette un vol et ne porte atteinte au nom de mon Dieu. Proverbes 30, 7-9 Prédication Cette parole (la 8ème) fait partie d’un ensemble de 3. La série : « homicide, adultère, vol », nous la retrouvons chez les prophètes Osée et Jérémie, ainsi que dans le livre de Job, et aussi dans les lois de l’ancien Orient. Elle vise deux types d’interdit : 1. Interdiction générale de dérober le bien d’autrui 2. Interdiction de s’emparer de quelqu’un pour le réduire en esclavage = la façon dont nous traitons notre prochain Voler ? Ce n’est pas beau, ce n’est pas bon ! D’accord, c’est simple. Mais au fond, ce commandement ne soulève-t-il pas de nombreuses questions ? Ne pas voler dans les magasins, ne pas voler sa compagnie d’assurance, ne pas voler le fisc, ne pas voler sa part de solidarité à la vie de l’Eglise en laissant un autre le faire pour soi, … Il y a en effet un risque de passer à côté de ce commandement si l’on se considère un peu trop rapidement « en règle » avec celui-ci, si on mène une vie honnête et droite Il y a une tradition bien attestée de l’exégèse juive : ce commandement interdirait de s’emparer des personnes pour les réduire en esclavage ; ce commandement vise donc tout ce qui peut s’opposer à la liberté d’autrui. Qui enlève un homme – qu’il l’ait vendu ou qu’on le trouve en sa possession – sera mis à mort - Cf. Dt 24, 7 (// Exode 21, 16) et l’histoire de Joseph, vendu par ses frères à de Madianites qui descendaient en Egypte - Genèse 37, 25-30 . Il faut penser : enlever, voler … un homme ! (un citoyen) Les paroles 6, 7, 8, 9 et 10 permettent d’affirmer les droits fondamentaux des israélites : Sa vie, son mariage, sa liberté, sa réputation et sa propriété (Ex 20, 13-17) « Tu ne voleras pas » : ce commandement vise toutes les sortes de vol : Vol d’animaux et d’objets, séquestrations de personnes en de rares cas (Dt 24, 27) Dans les livres des prophètes Osée et Jérémie, le vol est considéré comme une transgression des engagements de l’alliance entre Dieu et son peuple. Dans le Nouveau Testament, le vol est censuré et considéré comme un acte d’égoïsme car le voleur profite d’autrui et se sert de lui, sans respecter ses droits. C’est ce qu’il y a de plus opposé à l’esprit chrétien d’amour, de don et de service Ephésiens 4, 28 : « Celui qui volait, qu’il cesse de voler ; qu’il prenne plutôt la peine de travailler honnêtement de ses mains, afin d’avoir de quoi partager avec celui qui est dans le besoin » La bible hébraïque est pleine d’humour car elle réserve même quelques versets « anti-vol » 1 Si tu vois s’égarer le bœuf de ton frère, son mouton ou sa chèvre, tu ne t’esquiveras pas : tu ne manqueras pas de les ramener à ton frère. 2 Si ton frère n’habite pas près de toi, et que tu ne le connaisses pas, tu recueilleras l’animal dans ta maison, et il restera chez toi jusqu’à ce que ton frère le réclame ; alors tu le lui rendras. 3 Tu feras de même pour son âne, tu feras de même pour son manteau, tu feras de même pour tout ce que ton frère a perdu et que tu as trouvé ; tu ne pourras pas t’esquiver. 4 Si tu vois l’âne de ton frère ou son bœuf tomber en chemin, tu ne t’esquiveras pas : tu l’aideras à le relever. Dt 22, 1-4 La Loi a différentes traductions : surveillant, pédagogue, précepteur, … La Loi me révèle mon imperfection, mon péché et en même temps m’indique comment vivre ma liberté d’enfant de Dieu justifié Pour grandir, l’enfant a besoin de repères, de guides, de garde-fous. Les règles et les lois sont utiles. Il faut ensuite parvenir a peser le pour et le contre pour une vie la plus pondérée et équilibrée possible. Devenir adulte et responsable. L’éclosion de fondamentalismes de toutes sortes interroge car les adultes d’aujourd’hui semblent régresser vers plus de lois, plus de cadres, plus de procédures, plus dé catégories, plus de limites. L’apôtre Paul, dans sa lettre aux Galates, nous appelle comme il appelait ses correspondants à la réflexion personnelle et la responsabilisation spirituelle. C’est seulement ainsi que nous pourrons vivre une relation filiale avec Dieu ; heureuse, parce que librement choisie. Une des questions les plus importantes pour nos contem¬porains et pour nous-mêmes, c'est sans doute la question de l'identité : qui suis-je ? Bien sûr, elle n'est pas souvent formulée si directement, mais elle est sous-jacente à beau¬coup de nos actions et réactions. Les évolutions de la société moderne ont, en effet, mis en question les repères identitaires traditionnels. J'en cite rapidement quelques-uns… Je pense d'abord à l'identité par les racines : La mobilité géographique a entraîné la perte des racines. Regardez le succès rencontré par les recherches généalogiques, les travaux sur l’histoire et la culture, la mise en avant des terroirs, du patrimoine. Mais cela peut aller aussi jusqu'à la crispation identitaire qui peut se traduire en intégrismes religieux ou en xénophobie, autour d'une identité « mythifiée » prétendu¬ment pure, éternelle, incontestable,... et on en arrive au racisme ! Il y a aussi la perte de la racine familiale. On était quelqu'un parce qu'on était le « fils de quelqu'un », ou « le frère de quelqu'un », « de la famille de quelqu'un ». Identité parfois lourde à porter, mais qui donnait à chacun une place dans une histoire et dans un groupe social. Aujourd’hui, les familles, quand elles ne sont pas éclatées, sont réduites au minimum : le père, la mère et les enfants, le temps de l'éducation de ces derniers. Il y a enfin la perte de l'identité par la fonction sociale, le métier. On était le boulanger, le boucher, le pasteur... parfois de père en fils, et cela donnait à chacun une utilité, une légitimité, une raison d'être sociale. Or, on change aujourd'hui de plus en plus de métier pendant sa vie professionnelle. Et on s'y investit sans doute moins, en réservant du temps pour une vie familiale ou personnelle, tout autre. Et n'oublions pas que la montée du chômage a privé, parfois très douloureusement, beaucoup de nos contemporains, de cette dimension sociale de leur identité. Il faut dire aussi que nous aspirons aujourd'hui à une identité autonome. Chacun se voit d'abord comme un sujet actif, indépendant, libre, et non pas comme un membre d'une famille ou d'un groupe. Et on distingue en général nettement ce qui est du domaine public et ce qui est personnel, le « privé », où on n'accepte pas que les autres, la société, l'Etat, les institutions,... prétendent intervenir : ce que je fais chez moi, ma vie personnelle, affective,... ça ne regarde personne ! Ces revendications ont mis en question en particulier les propositions traditionnelles d'identité chrétienne. Je pense par exemple à la manière dont l'affirmation théologique de notre qualité de « fils de Dieu » était traduite en identité de « fils de l'Eglise ». Dans l'Eglise, le fidèle pouvait construire son identité, dans une communauté où il était connu et reconnu, et par rapport à des modèles qui lui étaient proposés. On voit combien la revendication moderne d'autonomie, y compris parmi les chrétiens, met tout cela en question. Qui suis-je ? Beaucoup se contentent alors de réponses de substitutions. Par exemple, la réponse de la conformité : métro, boulot, dodo (devant la télévision allumée (!)... : on se fond dans la masse, on s'identifie aux autres, on fait ce qu'ils font, on pense ce qu'ils pensent,... et on finit par vivre, en quelque sorte, par procuration devant son écran de télévision ou d’ordinateur, comme spectateurs des débats, des aventures ou des fêtes des autres ! D'autres réagissent en survalorisant ce qu'ils imaginent être leur identité, personnelle, familiale ou nationale, en oubliant qu'une identité, ce n'est pas une donnée fixe, une caractéristique immuable, qu'il faudrait sauver de la me¬nace que représentent les autres, mais que c'est une relation aux autres, une vie. Qui suis-je ? Qui sommes-nous ? C'est donc la recherche de beaucoup. La foi chrétienne est-elle capable aujourd'hui de nous aider à construire notre identité ? Que nous propose l'Evangile ? Construire son identité en Christ Dans l'épître aux Galates, pour défendre la liberté chré¬tienne face à tous les légalismes, y compris religieux, Paul réfléchit à cette identité reçue par la foi en Christ. Vous êtes tous fils de Dieu, unis à Christ, et avec lui héritiers de Dieu. Cette identité nous est affirmée, déclarée : “Vous êtes fils de Dieu”. Paul ne reconnaît pas par là une qualité qui aurait été acquise par une initiation spéciale ou une ascèse particulière ; il ne s'adresse pas à une élite spirituelle, mais à tous les membres de la communauté chrétienne. Ce qu'il fait, c'est simplement lire l'histoire de la Croix : en revêtant jusqu'au bout notre humanité, le Christ nous a pris avec lui ; nous sommes ses frères adoptifs, nous aussi fils de Dieu. La foi, c'est simplement recevoir la parole de la Croix qui nous met en place devant Dieu, qui nous fait entrer dans une relation vraie avec lui, au travers même de nos difficul¬tés, de nos doutes et de nos révoltes : nous sommes fils de Dieu, fils adoptifs en Christ. En Christ, fils de Dieu : si cette identité-là nous est donnée, elle l'est aujourd'hui comme elle l'a été hier. L'identité a besoin de mémoire. Nous avons chacun notre part de mémoire qui nous façonne. Même si, comme je le disais tout à l'heure, nous avons tendance à perdre nos racines, nous avons une mémoire, consciente ou non, de ce que nous avons été, de notre histoire, au moins de notre histoire récente. La difficulté, c'est que plus notre mémoire est courte, plus elle risque d'être inquiétante pour notre identité (“je suis un raté”) ou culpabilisante (“je suis mauvais”) ou au contraire discriminatoire (“je suis meilleur que l'autre”). Dans la Bible, chaque fois qu'Israël se pose des questions sur son identité, il est renvoyé à une mémoire fondamentale, celle de l'histoire du salut. C'est par exemple un des grands thèmes du livre du Deutéronome : regardez votre histoire, regardez les délivrances accordées, les signes donnés. Re¬gardez ce que vous êtes pour Dieu : un peuple choisi, un peuple sauvé. Cette histoire n'est pas rappelée pour que le peuple s'y réfugie ou s'y enferme, dans une sorte de crispation sur ce qui a été et qui devrait toujours rester. Au contraire, il s'agit de faire mémoire de ce passé de salut pour être prêt à recevoir à nouveau la parole de Dieu. L'Evangile nous propose, de la même façon, d'inscrire nos mémoires dans la mémoire essentielle de la Croix. Et de la même façon, l'identité que nous recevons du passé de la Croix du Christ n'est pas une identité arrêtée dans des principes, qu'ils soient théologiques ou de morale, ce n'est pas une identité enfermée dans une Eglise immuable ou dans un monde qui n'aurait plus d'histoire, mais une identité à vivre, avec confiance et espérance, parce que la mémoire de la Croix nous assure de la fidélité de Dieu. C'est le don de Dieu, que sa Parole nous rappelle. A nous de le vivre ! Pour vivre, l’homme a besoin de pain, d’un logement, d’un travail ainsi que d’un minimum d’hygiène, de sécurité et de soins en cas de maladie. Mais l’homme a aussi besoin d’affection, de responsabilité et de dignité. Ne pas commettre de rapt, c’est ne pas voler affection, responsabilité et dignité chez celui que je suis appelé à reconnaître comme un frère. Pour ne pas voler un homme, il faut veiller à son pain et à sa dignité. Ne pas commettre de rapt, c’est respecter la dignité de chacun, à la lumière de l’Evangile, proclamé par Paul aux Galates : 28 Il n’y a plus de différence entre les Juifs et les non–Juifs, entre les esclaves et les personnes libres, entre les hommes et les femmes. En effet, vous êtes tous un dans le Christ Jésus. (…/…) 7 Tu n’es plus un esclave, mais un enfant de Dieu. Et comme tu es son enfant, Dieu te donnera l’héritage qu’il garde pour ses enfants. Amen Tu ne feras pas De faux témoignage Lectures : Un Père du désert raconte : « Comme je me tenais dans ma cellule, un frère venu de l’étranger se présenta à moi et me dit : “Conduis-moi à abba Macaire.’’ M’étant levé, je l’accompagnai chez l’ancien et, après avoir fait une prière, nous nous assîmes. Le frère dit à l’ancien : ‘’Père, voilà trente ans que je ne mange plus de viande et je suis encore tenté à ce sujet”. L’ancien lui dit : “Ne me dis pas que tu as passé trente ans sans manger de viande, mais je t’en prie, dis-moi la vérité : combien de jours as-tu passés sans dire du mal de ton frère, sans juger ton prochain et sans faire sortir de tes lèvres une parole inutile ? ” Le frère se prosterna et dit : ‘’Prie pour moi, Père, afin que je commence.” Bonne introduction à la neuvième de nos Dix Paroles, avant-dernière étape de ce rallye des Dix commandements, ces deux tables de la loi données sur le Sinaï directement par Dieu à Moïse. Nous approchons donc du terme de ces dix Paroles, créatrices non de contrainte mais de liberté. Et celle-ci, après celles sur le respect de Dieu, la première table ; puis après Tu ne tueras pas, Tu ne commettras pas d’adultère, Tu ne voleras pas, paraît un peu fade : “Tu ne commettras pas de faux témoignage”. Quoi ? Il ne faudrait pas mentir ? Il ne faudrait plus dire du mal des autres ? Cela semble quand même moins grave, et peut-être plus si important ? Voire ! Il s’agit quand même d’une des dix Paroles, c’est à dire de ce que Dieu a de plus important à nous dire sur notre comportement ; une des cinq de ce que Dieu a de plus important à nous dire sur notre comportement vis-à-vis d’autrui… Cette neuvième Parole, celle que nous oublions sans doute le plus facilement, doit donc quand même être importante... “C’est moi le Seigneur ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Egypte, où tu étais esclave ; Tu n’auras pas d’autre Dieu que moi, Tu ne feras pas de faux témoignage contre ton prochain…” Jadis, à l’époque où Israël n’était pas encore un Etat, mais un petit peuple sous la pression de trop puissants voisins, une femme, une prophétesse, Déborah, encouragea le peuple à se rebeller contre ces oppresseurs, et à se battre. Elle prit la tête du combat, avec un chef nommé Barac, et leur troupe extermina l’armée du roi étranger, Sisera. Sisera lui-même s’enfuit, seul, à pieds, et trouve refuge auprès d’une femme alliée de son peuple, Yaël. “Entre ici, général, dit-elle ; entre chez moi, n’aie pas peur !” Elle le cache sous une couverture, il lui demande un peu d’eau ; elle lui apporte du lait, et il ajoute : “S’il te plaît, tiens-toi à l’entrée de la tente, et si quelqu’un demande si tu as vu quelqu’un, tu répondras non…” Elle acquiesce. Rassuré, Sisera s’endort, épuisé. Alors Yaël saisit un piquet de tente, un lourd maillet, et d’un seul coup perce la tête de Sisera endormi, de part en part au point que le piquet va s’enfoncer jusque dans le sol. Quand les Israélites arrivent, elle leur présente leur ennemi, mort… C’est un des mensonges les plus célèbres de la Bible, qui n’en manque pas. Un des plus choquants, aussi, qui viole les lois de l’hospitalité les plus universelles. Et le comble, c’est que ce mensonge effrayant est valorisé par la Bible, la prophétesse Déborah en fera même un cantique de louange ! On peut penser à d’autres mensonges célèbres : ainsi à Judith, qui ment au roi Holopherne afin de lui couper la tête ; Rahab qui ment à son propre peuple pour le trahir ; ou Esther qui dissimule son identité pour sauver le sien… Autant de mensonges qui, en assurant le salut du peuple, ont fait la gloire de leurs auteures… Ainsi la Bible n’interdit pas le mensonge. Elle condamne la tromperie, l’escroquerie, la fraude, l’hypocrisie, les faux serments devant Dieu – on pense aux époux Ananias et Saphira, successivement foudroyés aux pieds des apôtres pour avoir menti devant Dieu – mais pas le mensonge en tant que tel. Il n’est pas mentionné dans les dix Paroles, et pas non plus dans le reste des 613 commandements recensés par le judaïsme dans la Bible… Mentir n’est donc pas interdit en soi. Tout dépend du fruit porté. Toutefois… le mensonge a un coût : il ne sert qu’une fois. On ne peut plus faire confiance à quelqu’un qui a menti. Ma propre mère m’a, je crois, rendu un immense service quelques jours avant ma promesse d’Eclaireur, j’avais douze ans, en me révélant que le jour de la sienne, elle s’était promis à elle-même de ne plus jamais mentir. Je ne l’ai prise en défaut qu’une fois, et bien malheureuse d’y être contrainte. Et j’ai pris le même engagement. Quelle tranquillité et quel confort ! Plus rien de compliqué, plus d’histoires à inventer, ni à soutenir, juste à faire attention à la façon de dire les choses, ou à éviter de dire ce qui blesse inutilement. Quelle récompense, aussi, de voir les gens vous croire sur parole. Parce que de toutes façons , Jésus l’annonce comme une évidence : “Il n’est rien de caché qui ne sera rendu visible, et tout ce qui est secret sera mis en pleine lumière”. Cela nous embarrasse parfois un peu, mais c’est une bonne nouvelle. Tout viendra à la lumière, non seulement un jour, à la fin, mais déjà au cours de nos vies. Tout. Alors autant préserver ce capital inestimable : qu’on puisse, toujours, nous faire confiance sur simple parole. Un peu comme dans cette répartie de Jésus, issue d’une tradition apocryphe : insulté un jour, Jésus répond aimablement. Un disciple s’en étonne. Mais lui : “Chacun dépense la monnaie qu’il a…” Ici pourtant, avec cette neuvième Parole, il s’agit d’autre chose que de mensonge, quelque chose de beaucoup plus sérieux. Ce que tu es invité à ne jamais faire, si tu veux rester libre, c’est à ne jamais faire de faux témoignage contre ton prochain. “Tu ne feras pas de faux témoignage”, c'est-à-dire : tu ne diras rien de mensonger sur autrui pour lui nuire ou pour te servir. Nous avons un très bel exemple de faux témoignage dans la Bible, et même le Nouveau Testament : contre Jésus lui-même. Pendant son procès nocturne, devant le Grand Prêtre de Jérusalem, de faux témoins viennent charger Jésus de fausses accusations. Lesquelles ? On ne le sait même pas, elles se sont envolées, les évangélistes ne les ont même pas rapportées. D’autant qu’elles se contredisaient entre elles, or la Loi de Moïse, dans sa sagesse, exige le témoignage concordant de deux ou trois témoins. Une seule est restée, parce qu’elle n’était pas vraiment un faux témoignage : le rappel d’une parole de Jésus annonçant que si l’on détruisait ce temple, il le rebâtirait en trois jours. Mais il faisait allusion au temple de son propre corps, à sa mort prochaine, et à sa résurrection le troisième jour. Ces faux témoignages, quelle intention ? Tuer. Détruire. La mort de celui qui était visé, Jésus, et de ce qu’il représente. Quel moyen ? Le mensonge. Jurer solennellement que quelqu’un a été, a fait ou a dit ce qu'il n’a pas été, fait ou dit. Mais ce mensonge-là n’est pas n’importe quel mensonge, il tue. Il conduira Jésus à sa mort. A sa mort physique : on sait ce qu’il adviendra dès le lendemain : la croix. A sa mort sociale, puisque tous l’abandonneront, non seulement les foules qui le suivaient dans l’attente du Règne de Dieu, de la libération politique d’Israël ou d’une guérison miraculeuse, mais aussi ses propres amis et jusqu’à Jean, qui s’enfuit, et Pierre qui le reniera, le laissant seul. A sa mort morale aussi, sans doute la pire, puisque c’est sa vocation, sa raison de vivre et son projet offert à tous, qui sont dévalués, dégradés, ramenés à des divagations ou des ambitions personnelles, rendus vains et sans avenir. Voilà ce que peut un faux témoignage, et ainsi en est-il de tout faux témoignage. Depuis le procès de Jésus, chaque fois que nous faisons un faux témoignage, c’est le Christ que nous calomnions et que nous poussons vers la croix. “ Tu ne feras pas de faux témoignage contre ton prochain”, parce que, en t’attaquant à son image, c’est son visage, sa figure, que tu détruis, sa dignité – et donc un des visages du Christ que tu détruis. C’est l’existence sociale de ton prochain que tu réussis à détruire, cette identité sociale qui est l’entrelacs de son histoire, de ce qu’on sait de lui, ce qu’on croit de lui, ce qu’on estime de lui, c’est tout simplement sa possibilité de vivre en société. Si tu discrédites son image, tu l’empêches d’être, d’agir et d’être aimé ; tu l’empêches d’être une personne en qui on peut faire confiance, tu lui retires la possibilité de vivre en relation avec autrui et avec le groupe. C’est, socialement, le tuer, car nous avons tous besoin d’une image de nous-mêmes pour vivre, tous besoin d’exister positivement aux yeux des autres. On pense évidemment à ces personnalités de la politique ou de l’économie, qui malgré des non-lieux juridiques, voient leur carrière brisée. Ou, tout près de soi, à ce fléau de la médisance, dans les cours d’écoles ou de lycées, entre copines ou copains, autour de la machine à café de l’entreprise, où une activité très prisée mais dévastatrice devient la recherche des travers et faiblesses d’autrui . Il suffit d’ailleurs de quitter un instant le petit groupe pour être à son tour objet de toutes les critiques, et de le rejoindre pour se mêler à nouveau aux critiques envers les autres… Or, encore une fois, si tu détruis l’image d’autrui, tu le tues. Jésus ne disait pas autre chose quand il affirmait que celui qui traite son prochain d’imbécile mérite d’être jugé au tribunal… Et c’est pour cela que la Bible est intraitable , et condamne. Mais ce qui frappe peut-être le plus, c’est qu’en dégradant autrui par le mensonge, c’est soi-même qu’on dégrade. Dans le récit des faux témoins au procès de Jésus, devant le Grand Prêtre et son Conseil le Sanhédrin, le plus éclairant c’est le mépris qui entoure et accompagne ces faux témoins. On va “en chercher”, et ils n’ont même pas de nom. Envolés, eux aussi, pas retenus par les Evangiles. Les prêtres eux-mêmes, qui les recherchaient avec tant de fièvre, ne les méprisent pas moins. “Qu’avons-nous encore besoin de témoins ?” s’exclame le Grand Prêtre, après que Jésus n’a pas nié être le Messie… Ainsi le faux témoignage, la calomnie, avilit autant son auteur que sa victime. C’est toi-même que tu dégrades en dégradant autrui. Pire : si tu ne respectes pas la vie sociale d’autrui, c’est la tienne que tu ne respectes pas. Comme dans ces groupes d’enfants ou d’adultes où le sport à la mode est de dénigrer : le fait d’accepter de dénigrer les autres vaut acceptation tacite d’être toi-même dénigré par les autres. On accepte qu’on puisse se dévaluer mutuellement, dévaluer mutuellement l’image de Dieu qui est en nous et en l’autre. De même que, quand tu tues quelqu’un, comme Caïn tuant Abel, c’est ton frère que tu tues, et donc toi-même que tu tues ; De même que, quand tu trompes ton conjoint, c’est toi-même et ton propre amour que tu trompes et trahis ; De même que, quand tu voles ton prochain, c’est ton propre espace et ta propre sécurité que tu violes ; De même, quand tu ne respectes pas l’image et l’identité d’autrui, c’est le Christ que tu condamnes et c’est toi-même et ta propre identité que tu ne respectes pas. Ne pas respecter l’intégrité de l’autre, c’est autoriser l’autre à ne pas respecter la tienne. C’est ce qu’a compris le Décalogue. Mais justement : ce Décalogue te dit aujourd’hui que tu es libre. Tu n’as plus d’autre Dieu que le Dieu qui te veut libre. Alors tu peux dire non. Non à la violence imbécile ; non aux désirs qui détruiraient ton amour ; non à la possession illégitime et honteuse ; non à la dégradation d’autrui qui te dégrade toi-même. Aujourd’hui tu peux, il t’est donné d’avoir un oui qui veut dire oui, et un non qui veut dire non, parce que c’est un oui total que toi-même as reçu et qui t’a reçu, toi tout entier ou toute entière. Alors, pour finir, une petite indication pratique : voir et dire le mal en autrui, c’est ne pas avoir foi en Lui. Dieu, lui, a foi en toi, et il a aussi foi en autrui. Alors toi, aies foi en autrui : regarde tout être humain comme s’il avait les qualités les plus exceptionnelles. Et si tu le regardes ainsi, ces qualités vont pousser en lui… C’est ainsi qu’il te faut regarder tes enfants. Et tes prochains. Parce que c’est ainsi que Dieu te regarde. Et en prime, une petite histoire : Un jour, un homme vient voir Socrate : - Oh, il faut absolument que je te raconte comment s’est comporté ton ami… - Attends ! Avant de me dire quelque chose, tu l’as bien entendu fait passer par les trois filtres ? - Les trois filtres ? Quels trois filtres ? - Eh bien, essayons. Ce que tu veux me dire est évidemment vrai, tu as scrupuleusement vérifié que c’était parfaitement exact ? - A vrai dire non, on me l’a raconté, mais… - Ah !… Mais sans doute est-ce quelque chose de bon, une bonne nouvelle pour moi ou pour lui ? - De bon ? Non, au contraire, mais… - Hum… Mais au moins, c’est quelque chose d’utile : il est utile pour moi, pour toi ou pour lui que je le sache ? - Utile ? Pas vraiment, mais… - Alors si ce n’est ni vrai, ni bon, ni utile, je préfère vraiment ne jamais le savoir, et toi, peut-être serait-il mieux que tu l’oublies très vite ! Tu ne convoiteras rien de ce qui est à
ton prochain Lectures bibliques
Nous arrivons au terme de la série de 10 prédications initiée par Jean-Paul Morley et moi-même avec ce matin, l’examen du 10ème commandement, de la 10ème parole : Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien de ce qui appartient à ton prochain. Ex 20, 17 Nous allons terminer cette série mais nous n’en aurons jamais terminé avec les 10 commandements. Oui, nous allons commencer avec ces 10 paroles. C’est ce que je vais partager avec vous aujourd’hui. Examinons d’abord quelques traductions possibles de ce verbe « convoiter » Traductions : « Tu ne convoiteras pas » (NBS) « Tu n’auras pas de visée » (TOB) « Tu ne loucheras pas » (A .Maillot) Le pasteur Alphonse Maillot nous donne cette traduction du 10ème commandement, formulée de manière positive. Je vous la lis : « Ce que tu as t’a été confié par Dieu. Découvres-en les charmes et la beauté. Ne louche pas sans cesse vers ce que tu n’as pas. Ne te rends pas malade par l’envie ou la convoitise. Apprends à aimer ce que tu as ». (Maillot) L’apôtre Paul, dans l’épître aux Romains, écrit que la loi permet à l’homme de reconnaître son péché et de comprendre pourquoi il commet des péchés. Il aborde la question de la loi par l’exemple de la 10ème parole : 7 La loi est–elle péché ? Certes non ! Mais je n’ai connu le péché que par la loi. Car je n’aurais pas connu la convoitise, si la loi n’avait dit : Tu ne convoiteras pas. 8 Et le péché, profitant de l’occasion, produisit en moi par le commandement toutes sortes de convoitises ; car sans loi, le péché est mort. Romains 7, 7-8 Cette 10ème parole résume les commandements 6, 7, 8 et 9 (interdiction du meurtre, de l’adultère, du vol, et des faux témoignages). A vouloir toujours plus que l’autre (ou en tous cas autant ou la même chose que ce qu’il a), nous sommes de perpétuels insatisfaits. Cela produit du désir - mal placé- et de la violence. Prenez l’exemple des enfants. Deux enfants dans la même pièce avec chacun le même jouet. Au bout d’un moment l’un des deux va délaisser son jouet pour aller disputer celui de l’autre (alors que c’est le même !) La convoitise est cette puissance qui expose violemment l’homme à posséder tout ce qu’il croit ne pas avoir. C’est une puissance, à la fois désir et acte. C’est comme une carie dans un os. L’homme surévalue ce qu’il n’a pas et ce qu’il n’est pas. La plupart d’entre vous sont sans doute allés à l’école biblique lorsque vous étiez enfants. Et bien peut-être vous souvenez-vous du terrible roi Achab et du roi David ? Le pauvre Naboth (1 Rois 21) est victime de la convoitise du roi Achab sur sa vigne. La convoitise de son terrain entraîne : le faux témoignage (commandement 9), le meurtre (6) et l’exploitation du nom de Dieu (3). Le roi David a convoité la femme de son voisin. Il se rend coupable d’adultère (7), de mensonge (9), de vol (8) et de meurtre (6) La convoitise s’oppose à la considération de l’autre, au souci de l’autre. Si je le regarde, ce n’est pas pour le considérer ou le respecter mais pour le suspecter et l’envier. Si le désir conduit à la vie, la convoitise, elle, conduit à la mort. La mort physique, spirituelle, morale, familiale, … Le deuxième extrait biblique dont nous avons entendu la lecture, tiré de l’évangile selon Luc, rapporte un enseignement de Jésus, préambule à la parabole du riche insensé. Jésus nous met en garde : - notre vie ne dépend pas de ce que nous possédons - Jésus dit à tout le monde : « Attention ! Ne cherchez pas à avoir toujours plus de choses ! En effet, la vie de quelqu’un ne dépend pas de ce qu’il possède, même s’il est très riche. » Luc 12, 15 La tendance est folle : Nous investissons TOUT ici-bas et ne pouvons pas supporter l’idée de TOUT perdre. Les hommes qui veulent TOUT gagner ont toujours peur de TOUT perdre Or le ressort de la vie ne peut pas être la peur, sinon, je suis mort. Et dans ma mort, alors même que je suis en vie ( !), je me mets à convoiter : Mon appartement est minable …, celui du voisin, … superbe ! Ma femme est détestable …, celle du voisin, … magnifique ! Mon mari est épouvantable …, celui de la voisine, …divin ! Ma profession, lamentable ..., celle du voisin, … la moins pénible et la mieux payée ! Mon pays, invivable ..., celui du voisin, … paradisiaque ! Ma paroisse, minable …et celle de mon voisin … idéale ! A vouloir toujours plus, nous ratons ce qu compte vraiment. Et Dieu nous donne cette 10ème parole : « Tu ne convoiteras rien de ce qui est à ton prochain » Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain ; tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien de ce qui appartient à ton prochain. Ex 20, 17 Oui, nous nous trompons sans cesse en imaginant que le bonheur, c’est d’avoir. Nous nous trompons en pensant que ce que possède l’autre est mieux Les 10 paroles sont de l’ordre de la promesse, elles disent le bonheur pour l’homme car elles ouvrent un chemin, un avenir. « Change ton regard sur tes biens, sur autrui et sur ses biens » semble nous souffler Dieu, par sa Parole aujourd’hui. Oui, ton regard change Tu vas apprendre à être heureux dans ta peau et pas en t’imaginant être dans celle d’un autre. Tu vas cesser de loucher vers celui que tu n’es pas et que tu ne seras jamais. Dieu veut t’apprendre à aimer le réel. Ce n’est ni un nouvel idéal ni une résignation accablée. Dieu veut t’apprendre à aimer le réel, sans pour autant le parer de qualités qu’il n’aurait pas. Il ne faut pas en rester à ce qu’on a mais bien partir, démarrer de ce qu’on a. Apprendre à aimer vraiment ce qu’on est et ce qu’on a est le reflet d’un amour vivant, un amour qui espère. Un amour qui espère sans convoiter, sans viser, sans loucher. Ce commandement (10) est là pour t’aider à voir ce qui est beau, à regarder droit devant toi. Il est là pour t’aider à trouver la patience. Au fond, cette parole t’apprend à aimer. Cette parole nous apprend à aimer. Non pas aimer sans s’attendre à autre chose, non pas un amour satisfait ; mais une mise en route, un amour neuf car capable de partir de là où il est pour être rencontré, partagé, enrichi. Nous sommes appelés, non pas à regarder en nous mais devant nous Le décalogue n’est pas une loi mais un enseignement pour vivre, c’est une charte. Il est la conséquence de la libération accordée par Dieu. Ce n’est pas un chemin vers le salut mais un chemin dont l’origine est la délivrance. Souvenez-vous du préambule aux 10 paroles : Je suis l’Éternel, ton Dieu qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. Ex 20, 2 Nous sommes délivrés de toute adoration, de tous les dieux qui nous enchaînent. Le décalogue est un avenir, offert par Dieu. Il est donné pour que la Parole de Dieu puisse grandir, à la lumière de ce que dit le Christ à un docteur de la loi qui l’interroge : 6 Maître (dit le docteur de la loi), quel est le grand commandement (de la loi) ? 37 Jésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. 38 C’est le premier et le grand commandement. 39 Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi–même. 40 De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. Mt 22, 36-40 L’apôtre Paul exprime que l’amour mutuel est l’accomplissement de la loi 8 Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime l’autre a accompli la loi. 9 En effet, les commandements : Tu ne commettras pas d’adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas de vol, tu ne désireras pas, et tout autre commandement se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi–même. 10 L’amour ne fait pas de mal au prochain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. Romains 13, 8-10 Frères et sœurs, nous sommes embarqués et nous poursuivons l’horizon, sachant que nous ne le toucherons jamais. Nous sommes invités à convertir nos regards sur nos vies, sur Dieu, sur notre prochain. Au fond, notre vie n’est pas si pourrie ; Dieu n’est pas colérique et totalitaire ; notre prochain n’est pas celui qu’on pourrait croire. Notre vie est un cadeau car nous la recevons d’ailleurs. Dieu se donne à connaître différemment car c’est lui qui rencontre nos cœurs. Notre prochain n’est pas celui que nous cherchons mais celui qui s’approche de nous, souvent lorsque nous ne l’attendions pas ou plus ! Nous savons l’importance du chemin, du parcours, de l’itinéraire, de la route commune, la richesse que tout cela contient ; réserve de magnifiques découvertes. Le bonheur que provoque la découverte de l’Evangile est à ce prix. Une route commune, avec son histoire, ses fossés, ses carrefours, ses ruptures, ses difficultés mais aussi toute sa richesse. Une route ouverte pour nous par le Christ. Il a vaincu tout ce qui retenait prisonnier. Il nous précède parmi les vivants. Alors vous entendez, nous n’avons pas fini aujourd’hui, après dix dimanches ! Non, frères et sœurs, nous n’avons pas terminé une série, nous commençons à peine avec le décalogue ! Le chemin de délivrance est promis. Marchons, en nouveauté de vie ! Prière : « Père, nous sommes par ta grâce comptés parmi les tiens ; jamais tu ne te lasses de nous tendre la main » (Cantique 46-01 ‘O Père des lumières’) Amen.
Père des dix Paroles, nous tournons vers toi notre prière. Accompagne notre marche au désert et délivre-nous de la tentation de nous délivrer nous-mêmes ! Quand demain, nous serons perdus dans nos choix, redis-nous que seule la tendresse est le terreau de notre liberté ! Quand demain, nous serons fascinés par le miroir sans fin des images de nous-mêmes, entraîne notre regard au discernement de l’invisible qui fonde les êtres et le monde ! Quand demain, nous manipulerons ton nom pour asseoir nos positions, rappelle-nous que tu es un Dieu de voyage dont le nom ne se prononce pas ! Quand demain, nous oublierons le goût de la halte, apaise nos pas et redonne-nous la mémoire du septième jour ! Quand demain, nous serons en difficultés avec nos parents, ne nous laisse pas oublier qu’ils sont la racine par où notre vie a passé ! Quand demain, la violence barrera l’horizon et qu’autrui nous sera intolérable, creuse dans notre impossible, le possible de ta paix ! Quand demain, notre amour s’étiolera et que nous vivrons dans d’autres rêves, renouvelle en nous la vie d’où monte tout élan vers l’autre ! Quand demain, nous viendra l’envie de la possession dessine en nous ton amour qui vit d’être donné ! Quand demain, nous serons tentés d’accabler autrui pour nous sauver par la peur et le mensonge, découpe en nous l’audace de la vérité ! Quand demain, nous serons habités par le désir d’être autre, rends-nous la joie d’être nous-mêmes ! Père des dix Paroles, il est temps de conjuguer nos vies aux dix temps de ta liberté ! Nous tournons vers toi notre prière, accompagne notre marche au désert ! Francine Carrillo Voici, dit le Seigneur notre Dieu, ce qui t’est demandé. Je suis l’Eternel ton Dieu qui a fait sortir le peuple d’Israël de l’esclavage de l’Egypte. Je veux faire sortir chaque homme de l’esclavage. Je promets que tous les humains seront libérés de tous leurs esclavages. Voici le chemin. Tu n’auras pas d’autres dieux pour me braver. Je te le promets, tôt ou tard, tu seras libre vis-à-vis de tous les dieux dont tu es esclave : orgueil, ambition, volonté de puissance. Tu ne te feras aucune représentation de Celui que Je suis. Je te le promets, tu seras libre vis-à-vis de toutes les images et les idées que tu te fais de moi. Tu ne feras pas de référence à faux à mon nom. Je te le promets, tu cesseras d’invoquer Ma volonté pour justifier ce que tu désires. Tu te souviendras du jour du repos pour le sanctifier. Tu travailleras six jours et tu feras tout ton ouvrage, mais le septième jour est le jour du repos de l’Eternel ton Dieu. Je te le promets, tu cesseras d’être l’esclave de ton travail et de tes besognes. Tu honoreras ton père et ta mère. Je te le promets, tu seras libre vis-à-vis de toutes les autorités et ainsi tu pourras les respecter sans crainte. Tu ne commettras pas de meurtre. Je te le promets, tu seras cesseras d’être esclave de ton désir de nuire à ton prochain. Tu ne commettras pas d’adultère. Je te le promets, tu cesseras d’être l’esclave de ton corps et de celui de ton prochain. Tu ne commettras pas de vol. Je te le promets, tu cesseras d’être l’esclave de tes biens et de ceux de ton prochain. Tu ne diras pas de faux témoignage contre ton prochain. Je te le promets, tu cesseras d’être l’esclave de ton désir de travestir la vérité pour qu’elle te serve. Tu ne convoiteras pas. Je te le promets, tu cesseras d’être l’esclave de tes désirs, ambitions et frustrations. Voici ce qui t’est promis et demandé : tu seras libre vis-à-vis de tous les esclavages. Alain Houziaux.
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