Prédications 2006 :

Pasteur Jean Besset

Toutes les prédications 2005
Toutes les prédications 2007

Prédications 2006

- Dimanche 31 décembre: Luc 2,41-52
- Lundi 25 décembre-NOEL : Matthieu 2
- Veillée de Noël 24 décembre
- Dimanche 26 novembre: Cantate Jean Besset
- Dimanche 29 octobre: Marc 11 Jean Besset
- Dimanche 22 octobre: Esaïe 53 Jean Besset
- Dimanche 15 octobre: 2 Cor 5 Jean Besset
- Dimanche 8 octobre: Marc 10 Jean Besset
- Dimanche 1er octobre: Marc 8 Jean Besset
- Dimanche 3 septembre: Deut 4 Jean Besset
- Dimanche 16 juillet : Marc 6, 1-6 Jean Besset
- Dimanche 9 juillet : Marc 6, 1-6 Jean Besset
- Dimanche 2 juillet : Marc 5, 21-43 Jean Besset
- Dimanche 18 juin : Marc 14, 12-26 Jean Besset
- Dimanche 3 juin : Pentecôte. Jean Besset
- Dimanche 15 mai : Jean 15. Jean Besset
- Dimanche 7 mai : Jean 10. Jean Besset
- Dimanche 30 avril : Actes 3. Jean Besset
- Dimanche 23 avril : Jean 21. Jean Besset
- Dimanche 16 avril : Pâques. Jean Besset
- Dimanche 9 avril : Rameaux - Jean Besset
- Dimanche 2 avril : AG - Jean Besset
- Dimanche 26 mars : Jean 3 - Jean Besset
- Dimanche 19 mars : Jean 2 -Jean Besset
- Dimanche 12 mars : La ligature d'Isaac - Jean Besset
- Dimanche 5 mars : Noé - Jean Besset
- Dimanche 26 février : Osée - Jean Besset
- Dimanche 19 févrie r : Le paralytique apporté par le toit - Marc 2 - Jean Besset
- Dimanche 12 février : Jésus guérit un lépreux - Marc 1 - Jean Besset
- Dimanche 5 février : Malheur à moi si je n'évangélise - 1 Cor 9 - Jean Besset
- Dimanche 22 janvie r : la Bonne Nouvelle - Marc 1, Jean Besset
- Dimanche 8 janvier Ephésiens 3 - Jean Besset
- Dimanche 1er janvier Jean Besset

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Dimanche 31 Décembre 2006 PENTEMONT Jean Besset

Luc 2, 41-52

Autres textes : 1 Sam 1/20-28

1 Jean 3 /1 et 2 et 21-24

Pourquoi Jésus a-t-il choisi de ne pas rejoindre ses compagnons de route? Que lui est-il passé par la tête pour inquiéter tout le monde et ne pas rejoindre la caravane qui doit le ramener avec ses compagnons à Nazareth?

Le déplacement par caravane était la seule manière de voyager en sécurité, car les routes n’étaient pas sûres et il ne faisait pas bon s’aventurer en trop petits groupes. Jésus choisi délibérément de transgresser cette règle de sécurité et d’exposer ensuite ses parents à le faire. La bonne route n’est pas pour lui celle qui a été savamment balisée par la tradition. Jésus délibérément nous annonce que la route que nos aurons à suivre en sa compagnie ne sera pas celle de la société établie, sécurisée dans les traditions et les habitudes. Elle ne sera pas non plus dans la contestation, elle sera ailleurs. C’est une situation nouvelle pour nos églises qui doivent réapprendre à suivre des voies qui ne sont pas celles de la société établie, comme elles avaient l’habitude de le faire jusqu’à maintenant.

Jésus a délibérément manqué le départ de la caravane qui devait le ramener à son village. Son village, c’est le lieu où il vit normalement entre son Père et sa Mère, où il append un métier et où plus tard il sera un artisan respecté En quittant la caravane, c’est à tout cela qu’il semble tourner le dos. Il quitte le chemin suivi par les autres, car pour s’occuper des affaires de son Père il doit prendre une autre direction. Entendre par là que le service de Dieu prend priorité dans sa vie par rapport à l’ordre social normalement établi.

Je ne peux cependant m’empêcher de prendre en compte l’inquiétude de ses parents et de tous les parents qui n’ont qu’un souci: celui que leur enfant prenne le bon départ, qu’il parte d’un bon pied dans la vie, qu’il suive la caravane de son existence qui devrait l’amener sans encombre à sa vie d’adulte. C’est sans doute ce raisonnement que nous faisons tous pour nos enfants

Jésus quant à lui semble considérer que l’avenir n’est pas sur les chemins que la tradition a établis pour notre sécurité. Il s’en écarte sans pour autant les rejeter C’est avec ce constat que nous allons aborder les questionnements que nous formulons à l’aube de cette nouvelle année.

Nous osons à peine formuler ces questions aujourd’hui, car nous ne leur trouvons aucune réponse logique. Le monde nous déroute et nos enfants aussi. Leurs comportements mais surtout leurs pensées et leurs projets nous donnent à penser qu’ils ont raté pour la plupart le départ de la caravane dans laquelle nous étions engagés avec eux. Les parents de Jésus n’ont cependant pas hésité à quitter leurs compagnons de route pour venir rejoindre leur fils. Marie et Joseph quittent leurs compagnons de route et retournent seuls, par des chemins dangereux à la recherche du gamin apparemment fugueur et ils le retrouvent. Mêmes s’ils ne comprennent pas ce qui s’est passé, ils comprennent cependant qu’ils n’ont pas été abandonnés. Quelqu’un les a conduits et malgré les dangers ils ont retrouvé le chemin de leur maison. Ils ont compris que d’autres voies que celles qui étaient préétablies pouvaient les conduire ainsi que leur fils à la demeure où il construirait sa vie. Dieu aussi chemine sur les chemins qui ne sont pas tracés par l’habitude.

Dans ce passage en compagnie de Jésus nous avons rejoint la modernité de ce temps et le quotidien de beaucoup d’entre nous. Ainsi ce matin vient-il partager nos questions sur le devenir de nos enfants et sur la pertinence de nos comportements à leur égard. Nous découvrons avec lui que les sécurités que le monde modernes nous proposent ne sont pas forcément porteuses de notre avenir. On a beau se dire aujourd’hui que nous construisons la société de demain, ce qu’on ne sait pas, c’est quels sont les éléments déterminants d’aujourd’hui qui présideront à sa construction. Personne ne le sait. J’en veux pour preuve le déséquilibre du monde d’aujourd’hui que les économistes, urbanistes , sociologue et météorologues de jadis n’ont pas su prévoir ou n’ont pas su corriger. Et pourtant certains ont vu juste et on ne les a pas écouté

Puisque les hommes ne semblent pas doués pour ce genre de choses, il n’est pas inconvenant de s’interroger pour savoir si Dieu ne les dit pas mieux que nous les percevons. C’est pourquoi nous rejoignons Jésus au temple pour considérer ce qui se passe avec les vénérés maîtres de la Loi sous le portique de Salomon. Il choisit de rencontrer d’abord les professionnels de l’ordre établi, dans le lieu le plus conventionnel qui soit. Les docteurs de la loi constituaient au premier siècle de notre ère ce corps d’élite, constitué de savants, de prêtres, de lettrés qui enseignaient à respecter les lois millénaires du Très Haut , car tout était, selon eux, prévu par la loi - présent et futur - si bien que les autorités civiles et politiques devaient passer par eux pour édicter les nouvelles lois de la cité. Leur science était souveraine

C’est d’abord eux que va rencontrer ce jeune audacieux de Jésus, non pas tellement pour être enseigné par eux, mais plutôt pour les questionner. C’est Jésus qui établit un dialogue avec eux, alors qu’habituellement les maîtres enseignent et ne discutent pas. Les docteurs vont dialoguer contrairement à leurs habitudes. Ils sont stupéfaits par l’intelligence de Jésus.

Malgré leur émerveillement, les savants docteurs sont mis en cause par cet enfant de 12 ans qui les pousse, par ses questions au delà des limites de leur savoir. C’est Jésus qui mène le jeu des questions et des réponses , et ils se soumettent et ils en sont tout étonnés! Ils découvrent que l’univers dans lequel ils évoluent n’est pas un univers fermé et qu’ils ne connaissent pas toutes les réponses. Ils découvrent qu’il y a des tas de questions dont Dieu n’a pas prévu la réponse car c’est nous qui devons la trouver avec intelligence. L’intelligence dont Jésus fait preuve ici correspond à l’art de discerner la dimension de Dieu dans toutes les la réalités

En effet c’est l’intelligence de Jésus qui les fascine. Jésus n’enseigne pas à chercher des réponses toutes faites ou prédéterminées par Dieu, car Dieu nous a laissé la liberté de construire le monde de demain. Mais s’il nous appartient de construire, cela ne peut être menée à bien sans lui. Dieu agit en nous pour nous aider à formuler des réponses toujours nouvelles aux questionnements du monde en mouvement.. Sans s’imposer, Dieu nous résiste si nos pas ne vont pas dans le bon sens. Jésus passera sa courte vie à enseigner comment trouver les bonnes réponses. c’est cela la bonne nouvelle de l’Evangile. Il enseigne même les vénérables maîtres à le faire. Ils vont s’émerveiller, mais ils ne vont pas changer. C’est curieusement dans les lieux conventionnels de la religion que l’on trouve le plus de résistance au souffle porteur de l’avenir que nous communique Jésus.

Ceux qui jadis ont prévu le monde d’aujourd’hui ont fait l’économie de Dieu, et nous en voyons les effets. A vous qui êtes les constructeurs du monde de demain, nous vous invitons à le construire avec intelligence, c’est à dire en sachant que Dieu vous fait l’honneur de vous laisser l’inventer. Les projets de demain ne sont pas cachés dans les pages de la Bible ou de quelque Livre sacré, les projets de demain seront porteurs de l’avenir dans la mesure où avec intelligence nous discernerons dans quel sens le souffle de l’esprit nous emporte. Il est donc opportun de ne pas se sentir obligé de suivre la caravane de l’ordre établi pour laisser Dieu nous aider à formuler des valeurs nouvelles qui seront faites d’amour et d’espérance. Le monde de demain n’a d’avenir qu’avec Dieu et Dieu ne travaille qu’avec les hommes de bonne volonté. C’est ce que comprend celui qui a de l’intelligence .

Lundi 25 Décembre - NOEL Matthieu 2/ 1-12 à Luxembourg – Jean Besset

L’évocation de l’Orient nous fait toujours rêver. L’Orient sent bon le sable chaud . Il est rempli des saveurs épicées qui ont accompagné la marche lente des patriarches.

C’est sur cette terre plus symbolique que géographique que se sont nouées leurs amours qui ont donné naissance à ceux qui après eux, ont accueilli la parole de Dieu pour nous la transmettre.

Jadis trois rois, partis de ces pays lointains, suivirent leur étoile à la recherche d’un Dieu jusqu’alors inconnu, mais dont ils étaient sûrs qu’ils se révélerait à eux . On a dit qu’ils n’étaient pas des rois, et on a eu raison. On a dit qu’ils n’étaient pas trois , et on a eu raison. On a même douté de leur existence ! Qu’importe ! En fait il me semble que le véritable intérêt des mages, dans le récit biblique de la naissance de Jésus rapportée par Matthieu, c’est de nous parler de nous-mêmes.

Comme chacun de nous, les mages, dans le récit de l’Evangile, sont des hommes curieux de vérité, à la recherche de Dieu. La question qu’on se posait jadis sur la nature du sacré se pose encore aujourd’hui, tant les vérités sur Dieu sont multiples. Elles ne sont pas les mêmes au Nord ou au Sud à l’Est ou à l’Ouest. La vérité sur Dieu dépend autant de notre culture que de notre aventure spirituelle.

Alors que les années s’écoulent et que le temps avance, Dieu se présente à nous sous des traits qui varient selon que nos lectures ou nos voyages nous donnent de le découvrir. Il s’impose à certains comme une certitude qui s’empare de toute leur vie, mais il arrive aussi que pour d’autres qui font des expériences semblables, les contours de Dieu deviennent plus flous, qu’ils se voilent parfois et même s’effacent, car la recherche de Dieu n’a jamais un résultat déterminé à l’avance. C’est Dieu qui s’approche de nous, alors que c’est nous qui croyons le découvrir. Il est parfois le résultat d’une longue recherche et parfois il s’impose à nous par la surprise et l’émotion.

A l’Orient de notre vie, c’est à dire à l’origine de notre existence il y a toujours une étoile dont l’intensité varie avec les expériences de la vie et c’est son éclat qui détermine les enjeux de notre parcours terrestre. C’est l’éclat de Dieu qui scintille dans la clarté de cet astre qui est propre à chacun de nous. Notre vie sera plus ou moins marquée de cette présence qui s’imposera à nous, mais faute d’y être attentifs elle se mettra peut être à vaciller au point de presque s’éteindre .

Avide de savoir, chacun des mages que nous sommes part sur le chemin de son histoire personnelle. Nous cherchons à en savoir plus sur tout, car l’être humain est d’un naturel curieux. Les questions sur Dieu font partie de nos interrogations. Les réponses que Dieu lui même peut apporter à nos interrogations ne conviennent pas à tout le monde. Certains veulent trouver les réponses tout seuls . Ils préfèrent batailler dur pour arriver à un résultat qui les satisfasse et ils détournent leurs pas cette étoile qui les guidait et son éclat se met alors à pâlir. Ils se mettent à chercher dans le labyrinthe des connaissances humaines la voie qu’ils espèrent être la bonne. Ils s’appuient sur leur intelligence pour assouvir à leur curiosité. C’est ainsi que chacun en répondant à ses questions à sa manière réagit comme le firent les mages de la crèche.

Comme leur étoile faiblissait au firmament du désert , c’est grâce à leur science, et aux connaissances savamment acquises que les mages tournèrent les pas de leur chameaux dans la direction où ils pensaient que Dieu avait fait sa demeure. Et c’est à Jérusalem qu’ils arrivèrent. Ils ne se trompaient pas . Plus besoin d’étoile, leur science l’avait remplacée. D’autres sages leur indiquèrent alors la bonne direction et leur étoile se remit à briller. Cependant, ils avaient jeté le trouble sur leur passage.

En effet, si un roi devait naître de par la volonté de Dieu c’est que Hérode, le roi illégitime qui régnait sur le trône de David allait cesser de jouer un rôle dans l’histoire, c’est pourquoi le vieux roi décida de contrarier le plan de Dieu. Comme l’étoile des mages ne brillait plus, ils avaient cherché par la science des hommes la bonne voie, mais les hommes sont des hommes et leur savoir est à la disposition du pouvoir qui le monnaye et ce fut le cas à Jérusalem. S’ils y ont trouvé la bonne réponse à leur question, cette réponse aussi arriva aux oreille du tyran. Et si la science des hommes leur permit de trouver une réponse, ce sera au prix de la vie de quelques enfants. Personne ne sait pourquoi la lumière de Dieu avait faibli pour eux dans leur étoile qui ne brillait plus, mais on sait qu’en allant voir le roi, ils ont fait une grosse gaffe. Ce constat pose une question que, par ignorance, je suis obligé de laisser sans réponse.

Les pèlerins que nous sommes, en quête de Dieu, qu’ils soient mage ou simple citoyen finissent toujours par découvrir leur étoile. Pour les mages comme pour chacun de nous elle les guide au dessus de Bethlehem. Le village de la maison du pain. Ce pain, c’est le pain de Dieu descendu du ciel auquel Jésus se comparera. Il porte en lui la vie éternelle que nous découvrons en même temps que nous découvrons Dieu dans l’enfant de la crèche. Dieu se fait homme pour rencontrer les hommes. Il n’est cependant pas dit ici, que Dieu se cache dans l’enfant, et pourtant, comme les mages nous le savons. L’étoile brille pour nous comme une lumière intérieure . Elle nous parle la langue de Dieu qui se révèle dans l’enfant qui vient à la vie. Dieu se lie à la vie et la rend éternelle pour celui qui le reconnaît.

Ainsi, celui qui cherche Dieu, le trouve dans l’espérance d’un enfant qui s’ouvre à la vie, car Dieu est porteur de vie. Celui qui a faim de Dieu se trouve nourrit par le pain de vie. Il le trouve à Bethlehem, le village de la maison du pain. C’est là que la tradition puise son origine. C’est en effet à Bethlehem que David, le roi messie, le bien aimé d’Israël a vu le jour. Ainsi en ce jour, à Bethlehem la tradition royale retrouve sa vigueur non pas dans un souverain puissant mais dans un enfant qui s’ouvre à la vie et dont la parole apportera le salut à quiconque l’entendra. Cependant, les mages en venant d’Orient nous rappellent que cette tradition à une origine encore plus lointaine

En effet, c’est d’Orient qu’était venu Abraham, et avant les mages il avait lui aussi discerné dans les étoiles, que Dieu lui ouvrait un chemin vers une nouvelle terre où il se révélerait à lui. Et Abraham partit d’Orient. C’est également en Orient qu’une génération plus tard il envoya son serviteur chercher la belle Rébécca, fille de son frère Bethuel pour qu’elle devienne l’épouse d’Isaac. Bethuel, cela signifie la maison de Dieu. Rébécca , dont le nom signifie crèche, mangeoire, est donc issue de « la maison de Dieu » pour abriter le miel de sa Parole , car Rébécca avait pour nourrice une certaine Deborah dont le nom signifie l’abeille mais qui veut aussi dire : la Parole. Et oui, tout se tient. La crèche était déjà annoncée par une tradition ancienne que nous découvrons maintenant dans Rébécca, elle révélera l’enfant de la Parole qui est le miel de Dieu apporté d’Orient par la tradition des mages afin que tout cela devienne réalité pour chacune et chacun de nous. La tradition trouve donc son berceau en Rébécca, la mère de Jacob qui prit le nom d’Israël, elle avait annoncé depuis l’aube des temps que le destin d’Israël s’accomplirait dans le miel de la parole de Dieu dont elle était le berceau.

Nous découvrons donc, avec les mages, que la parole de Dieu ici bas, est devenue chair et que cette chair a été habitée par la vie et que la vie devient la lumière des hommes. Ici je parodie le début de l’Evangile de Jean et je m’émerveille avec vous en constatant que l’Evangile de Jean qui semble dire tout à fait autre chose fait écho à l’Evangile de Matthieu pour nous apprendre qu’à l’origine de chacune de nos existences, la Parole de Dieu s’offre à nous comme un miel savoureux porteur de vie et de vérité.

Tels les mages, nous devenons, par le truchement des Ecritures porteurs de ces promesses qui constituent une bonne nouvelle pour chacun de ceux qui reconnaissent en eux la lumière que Dieu a allumée à l’Orient de leur vie, telle une étoile pour les guider. Et si les mages sont élevés par la tradition au rang de rois, ne soyez pas contrariés car vous, par la volonté du Seigneur vous devenez à votre tour membres de ce sacerdoce royal avec lequel il se promet d’édifier son Royaume.

Veillée de Noël le 24 décembre à Pentemont. Jean Besset

Un sermon le soir de Noël ce serait banal ! Qu’il me soit permis, une fois dans l’année de déroger à la règle et de me mettre à rêver. L’enfant de la crèche on a déjà tant parlé, les bergers, les mages, Joseph, Marie, nous les connaissons par cœur. Peut-on parler de l’événement de Noël autrement ? Nous allons essayer

A Noël, c’est le moment où Dieu a décidé de donner une chance aux hommes de lui plaire. Noël, c’est la chance de l’humanité. L’histoire de Noël c’est la réponse à une vieille histoire où la Bible raconte que Dieu avait voulu détruire tous les hommes et la création entière. Mais il a changé d’avis, et pour donner une chance aux hommes il a du commencer par sauver les animaux. C’est donc l’histoire du déluge vue par les animaux que je vais essayer de vous compter ce soir.

Les animaux, entassés dans l'arche que Noé avait construite s'ennuyaient soir et matin. Il ne faisait pas très clair dans cette embarcation, il n'y avait qu'une seule fenêtre sur le toit, et encore elle ne laissait passer la lumière que très modérément car elle était toute embuée du fait de la pluie. A l'extérieur, les nuages ne laissaient filtrer qu'une lumière blafarde qui rendait l'étendue de l'immensité morne et triste.

La pluie qui frappait en rafales les flancs du navire faisait un bruit sourd, rythmé par les coups réguliers du tonnerre auquel on avait fini par s'habituer. La vie devenait monotone car rien de ne produisait pour provoquer une diversion dans leur ennui. Sans doute de temps en temps un début de querelle se déclenchait parce que l'un ou l'autre réclamait plus de place ou que parfois la paille devenait humide parce que l'eau suintait à travers les parois du bateau qui avait pourtant été enduites de bitume à l'intérieur et à l'extérieur. Mais tout le monde se tenait tranquille tant ils étaient conscients du privilège qu'ils avaient d'avoir échappé à la tempête.

Noé, sa femme, ses fils et ses belles-filles étaient trop occupés pour faire le ménage, changer les litières, distribuer, la nourriture, jeter les immondices par dessus bord pour distraire tout le monde. Ils n'avaient pas le temps non plus de faire la conversation, bien que cela leur manquât à tous car tous étaient assez bavards.

Il faut dire que nous étions encore au tout début de l'histoire du monde, et on soupçonne qu'à cette époque les animaux parlaient la même langue que les hommes. On en aura plus tard la preuve avec l'épisode de l'ânesse de Balaam. Vous ne saviez pas qui elle est? Allez donc la lire dans le livre des Nombres au chapitre 22 .On vous racontera qu’alors que Balaam la battait elle conversait avec un ange. Quant aux animaux dans l’arche même s’ils le pouvaient, ils ne savaient pas de quoi parler. Ils avaient épuisé toutes les conversations sur la pluie et le beau temps. Ils avaient une seule question et ils n'en savaient pas la réponse. Quand tout cela allait-il finir?

Que faisaient-ils là au milieu de cet océan? Ils ne le savaient pas non plus, mais nous nous le savons peut être. Nous savons que quand tout cela serait fini, quand la pluie aurait cessé, quand la terre serait redevenue sèche, Noé, sa femme , ses fils et ses belles-filles auraient besoin d'un sérieux coup de main pour rendre à la terre un aspect normal, pour tout reconstruire et tout replanter.

Tout ces animaux , revêtus de poils et de plumes savaient bien qu'ils avaient été mis au sec pour tout recommencer et apporter leur collaboration à ce monde nouveau qui sous la direction de Noé, de sa femme , de ses fils et de ses belles-filles allait devenir merveilleux . Notre monde quoi !

Avant le déluge, Dieu avait laissé les hommes se débrouiller tout seul et ça n'avait pas très bien marché. Un seul animal s'était proposé pour les aider, mais on ne pouvait pas se confier en lui, c'était le serpent. Il avait dit des choses à Eve qui les avait mal comprises et qui les avait répétées et ça c'était mal terminé.

Dieu avait donc décidé que les autres, tous les autres allaient s'y mettre, sauf les kangourous, les lamas et les ornithorynques. Si vous ne savez pas pourquoi, c’est une énigme que je vous laisse et que vous trouverez sans doute avec un peu de réflexion. . Dieu espérait une grande fraternité des hommes et des animaux pour construire le monde nouveau . En récompense de leurs efforts et de leur bonne volonté on parlerait d'eux dans la Bible! Et vous allez voir, tous les animaux dont on va parler désormais dans cette histoire sont mentionnés dans la Bible, sauf, bien entendu les kangourous, les lamas et les ornithorynques.

C'est pourquoi, alors que l'arche était ballottée par le vent, alors que la pluie continuait à tomber, alors que Noé, sa femme, ses fils et ses belles-filles étaient trop occupés à faire le ménage et à nourrir tout ce petit monde, les animaux commencèrent à se distribuer les rôles. Puisque les hommes avaient tout raté, il fallait bien qu'eux s'en mêlent pour ne pas faire les erreurs du passé.

Et tous les soirs, à la veillée, ils imaginaient le monde qu’ils allaient construire. Le plus majestueux, naturellement, nous le connaissons tous, c'est le lion. « Moi je serai roi déclara-t-il , il faudra que tous m'obéissent et je saurais bien les diriger ». Ca commençait mal, Dieu n'avait peut être pas pensé que les choses allaient prendre cette tournure. Il ne s'agissait pas de remplacer les hommes, mais de collaborer avec eux. Et c'est cela qui de premier abord semblait la chose la plus difficile : faire les choses ensemble sans que l'un d'entre eux décide qu'il est le chef . Alors on décida que pour le rôle de roi, on allait partager. Ce serait bien évidemment un humain qui serait roi, mais il prendrait le lion comme totem c’est ainsi que le roi d’Israël devint le lion de Judas. C’ était déjà comme chez les scouts!

A partir de cet incident qui aurait pu être grave, tout commença à s'organiser selon un plan raisonnable. Voila alors que moutons, chèvres et chevreaux, veaux vaches et autres animaux, chiens, chats, lapins écureuils, antilopes bouquetins acceptèrent chacun de s'inscrire dans l'histoire des hommes soit comme animal domestique, soit comme animal de compagnie soit tout simplement pour exister et repeupler la terre. Tous étaient d’accord pour que le nouveau monde soit beau et harmonieux.

Même la baleine qui nageait à côté du bateau et dont le chant venait distraire tout le monde de l'ennui où ils se trouvaient se mit sur les rangs pour être elle aussi un auxiliaire important dans l'activité des hommes. Sans elle le prophète Jonas n'aurait jamais sauvé Ninive.

Mais finalement les grosses bêtes malgré leurs prétentions n'ont pas servi à grand chose. La baleine n'a servi qu'une seule fois, peut être deux mais les textes ne sont pas clairs, les éléphants, jamais, le lion, en dépit de sa prétention à la royauté ne servit qu'à décorer le bouclier de David qui d'ailleurs préféra honorer l'âne en s'en servant de monture. Les gorilles et les grands singes on n'en parle pas beaucoup. Trop grands, semble-t-il, trop intelligents aussi, les hommes ont pris ombrage de leur force peut être et sans doute de leur intelligence. Mais ça ce n’est pas le moment d’en parler revenons à notre histoire.

Nous parlions de l'âne qui servait de monture au roi David! Pour l'instant, dans l'arche de Noé, l'âne restait modestement dans son coin.

Les autres revendiquaient des postes de choix en fonction de leur taille ou de leur beauté. Le bœuf par exemple , il se ventait d'être assez fort pour tirer les plus grosses charrues et porter les plus lourdes charges. Mais finalement il servira surtout d'animal de boucherie., même si une prophétie à peine croyable raconte qu'un jour un de ses descendants tiendra compagnie au du fils de Dieu le jour de sa naissance!

Modeste dans son coin le chameau ruminait . Toute cette agitation l'agaçait, il n’était pas très beau, il le savait, il n’était pas très bavard non plus , c'était sa nature. « Que les hommes se servent de moi, disait-il je les servirais de mon mieux. » Pourtant , Dieu qui l'avait fait humble et modeste se servit de lui pour être présent lors des grandes aventures amoureuses que la Bible raconte. C'est en abreuvant des chameaux qu'Eliezer le serviteur d'Abraham rencontra Rebecca, la princesse des princesses la femme d'Isaac. C'est également en abreuvant des chameaux que Jacob devint follement amoureux de la belle Rachel. Il semblerait dans la Bible que le fait de faire boire les chameaux vous rend amoureux ! On a dit aussi que les chameaux étaient présents lors de la naissance du Fils de Dieu et qu’ils servirent de monture au rois mages?

Mais si les chameaux ont bien servi les patriarches, ce sont les ânes qui ont fait les rois d'Israël. Dans l'arche, l'âne ne disait toujours rien, c'est pourtant lui qui aidait Noé, sa femme, ses fils et ses belles filles à nourrir les animaux en portant sur son dos la paille et le foin . Son sabot agile lui permettait de monter les coursives qui desservaient les 3 étages du bateau. Il était tellement utile et tellement occupé que les autres animaux ne le voyaient pas pas, ils le méprisaient même un peu parce qu'ils ne savaient pas la suite. Ils le prenaient pour un pauvre baudet, un modeste bourricot, pourtant, sans lui l'historie n'aurait pas été bien loin, mieux, il n’y aurait pas eu d’histoire du tout.

Cependant il avait toujours été le compagnon des rois. Sans lui, Saül n'aurait jamais été roi, ni Salomon, et on se demande même comment Jésus aurait pu être salué du titre de roi le jour des Rameaux s'il ne s'était assis sur le dos d'un âne, car dans la Bible, c'est à l'âne que l'on reconnaît le roi

Quand on lit la Bible, on croise à toutes les pages ce petit âne qui parle même avec les anges et sur le dos duquel rois et prophètes ont traversé toute l'Ecriture.. Bien sûr il finit lui aussi dans la crèche à côté du fils de Dieu, modeste, comme toujours, mais c’est là sa place à lui, plus qu’à un autre.

Si donc aujourd'hui Dieu vous demandait, à chacun de vous quel personnage de la Bible vous voudriez être, à tous les coups je crois savoir ce que vous répondriez. Ce soir, nous découvrons avec un peu d’humour que l’âne est le modèle que Dieu nous donne pour répondre à notre vocation d’homme. Cette découverte vaut sans doute mieux qu’un long sermon.

Dimanche 26 novembre 2006 Culte à Pentemont autour de la cantate de Jean Sébastien Bach

Bwv 61 du premier dimanche de l’Avent.

Lectures 1 Jean/1-3 Romains 13/11-14

L’être humain est-il comme un brin d’herbe qui frémit à la moindre brise sans pouvoir réagir? Ressemble-t-il au passereau qui d’un coup d’aile s’écarte du danger qui le menace, sans même savoir de quel danger il s’agit ? Ou alors serait-il comme le lièvre apeuré, prêt à détaler quand ses yeux au raz du sillon le préviennent de la moindre menace? L’humanité est-elle semblable à toute une arche de Noé remplie d’animaux de toute espèce qui tremblent et frémissent dès que le ciel obscurci s’alourdit de nuages d’orage ?

Avec superbe l’être humain se dresse sur ses jambes. Il domine la nature de toute sa faiblesse. Il se croit supérieur à toutes ces espèces en alarme, mais pareil aux autres, il a peur sans vraiment savoir de quoi il a peur. Dernier né parmi tous les êtres vivants, il se sait sans protection naturelle mais il se croit en tout supérieur aux autres êtres vivants dont il règle l'avenir et l'existence à sa discrétion. Il se croit capable de tout. Il se prétend savant en tout, il s’affirme compétent en tout, et pourtant il est hanté par une peur ontologique dont il ne sait pas l’origine et qui périodiquement l’envahit sans savoir pourquoi.

Malgré sa capacité à tout connaître, il y a une réalité qu’il ne connaît pas vraiment, c’est celle qu i est au fond de lui-même. Il constate qu’il y a des zones d’ombre mystérieusement enchâssées dans le secret de son être. La réalité de ce mystère alimente en lui des peurs qu’il ne sait pas conjurer. Il doit alors accepter son ignorance. Il ne sait pas qui il est, ni d’où il vient, ni où il va. Le seul fait de se poser des questions sur lui-même sans savoir qui il est l'amène à espérer qu’il y a ailleurs qu'en humanité un savoir qu’il ne maîtrise pas. Depuis la nuit des temps cette question le hante et le trouble. Il aspire à être éclairé, il aspire à être sauvé de son ignorance, il aspire à vivre sans crainte.

Un jour ou l’autre, chaque individu se pose invariablement la question de savoir s’il va accepter qu’une connaissance, qui n’est pas d’origine humaine puisse lui apporter sa lumière. Les mystères de ses origines ne sont pas à sa portée, il est incapable de percer les secrets de son âme, c’est pourquoi il faut, qu’indépendamment de lui la sagesse qui préside à l’ordonnancement de toute chose vienne effleurer son orgueilleuse ignorance et qu’il découvre enfin, qu’il n’a pas capacité par lui même, d’accéder à tous les savoir. Il sait forcément, quand il se prend à réfléchir, qu’il y a un savoir qui ne lui appartient pas, c’est celui qui lui vient d’ailleurs. Il pressent cependant qu’il peut le recevoir s’il accepte d’être visité par ce qui n’est pas lui-même, et d’être habité par ce qui n’a pas son origine dans l’humain. C’est alors qu’il prend conscience qu’une intelligence qui ne lui appartient pas peut pénétrer les zones d’ombres qui l’habitent. Elle peut donner du sens à ce qui n’en a pas et apaiser ses craintes.

Ce moment de l’année où nous sommes, quand la nature s’endort, quand le ciel s’obscurcit et interdit au soleil de venir jusqu’à nous quand la vie semble perdre ses droits est un temps propice pour que chacun de nous cherche une réponse aux questions qui l’habitent. Il faut alors qu’il se laisse visiter par ce qui transcende le temps et l’espace et qui est capable de donner du sens à ses inquiétudes. Il essayera alors de se mettre au bénéfice de ce souffle qui vient d’ailleurs et auquel nous sommes tous sensibles. Il est seul capable de nous ouvrir à des vérités qui sont déjà en nous. Nous les ignorons mais c’est elles qui donnent du sens à ce qu’il est convenu d’appeler notre âme.

Tout cela commence pour chacun de nous par une question récurrente. Elle a déjà été formulée dans le jardin primitif où l’Ecriture a fait raisonner pour la première fois la voix du Tout Autre qui s’adressait à l’homme. Dieu cherchait Adam et lui a demandé :

- où es-tu ?

- Je me cache, parce que j’ai peur lui a-t-il été répondu. Et l’homme en pleine

recherche de lui-même a découvert alors qu’il est sur une terre hostile où il ne sait pas, par quel hasard de la génétique et de l’histoire il se trouve là. Mais de quoi a-t-il vraiment peur ? N’a-t-il pas peur de passer sur cette terre sans que personne ne s’en aperçoive et que rien ne garde mémoire de lui ? L’homme que nous prétendons être n’est-il qu’un souffle de vent qui agite l’herbe des champs avant de s’évanouir dans le néant de l’infini ?

Si tu veux faire partie de la mémoire du monde, si tu veux que ta vie prenne du sens, ouvre-toi. Ouvre-toi, non pas pour donner, mais pour recevoir. Ouvre-toi, pour que la sagesse du monde vienne habiter en toi ? Mais qui donc fait vibrer en nous cette sagesse qui apaise nos inquiétudes? Le seul fait de poser la question suppose la réponse. Il y a hors de nous une réalité qui s’intéresse à nous et qui contient toutes les réponses que nous nous posons sur nos origines et sur notre devenir. Le seul fait de savoir qu’il existe une réalité qui oriente l’existence de tous les humains dans une même direction a déjà pour premier effet de nous rassurer et d’apaiser nos craintes.

Certes, cela ne change rien à la réalité apparente. Les dangers du monde ne cessent pas pour autant d’exister et l’homme est toujours aussi fragile et impuissant face à ce qui le dépasse. Mais il ne se sent plus seul et cette certitude, en lui donnant du courage stimule son action et son esprit d’invention. Le seul fait de savoir qu’une réalité pensante, indépendante de nous, nous accompagne, suffit à changer la donne et tout notre être intérieur se sent régénéré. C’est alors que nous devenons capables de saisir les injonctions de la « cantate » de ce jour : « Viens ô Sauveur des païens ». Nous découvrons, sans le savoir, que nous aspirons à être sauvés et que le salut consiste à avoir des réponses à ce que nous ne savons pas sur nous-mêmes. Nous sommes sauvés quand nous découvrons que notre vie a du sens et que celui qui lui donne du sens s’approche de nous. Il prend notre fragilité en compte et il met en nous le vouloir et le faire pour que cette fragilité, loin d’être la cause de notre mort, devienne l’origine de notre vie. Elle provoque alors en nous une capacité à inventer tous les éléments qui donneront du poids à notre existence. C’est alors que nous trouverons la bonne direction vers laquelle orienter nos actions. C'est cela le salut. Le salut, c’est le moment où nous comprenons que notre prodigieuse capacité à inventer trouve son origine en Dieu. Il provoque en nous une pulsion irrésistible que nous traduisons par toutes sortes d’actions valorisantes qui sont porteuses pour nous de salut et d’espérance.

Il est temps maintenant de mettre en accord nos pensées avec les événements du moment. Nous avons découvert, et il est bon de le dire une nouvelle fois que nous sommes provoqués de l’extérieur de nous-mêmes afin que notre vie intérieure soit pacifiée et rassurée. Si nous ressentons alors un émoi dans notre fort intérieur c’est que nous avons compris que Dieu essaye d’établir une relation personnelle avec nous.

De tout temps on a donné un nom à cette réaction personnelle et intérieure. On l’appelle la conversion. Dans ce temps de préparation à Noël où nous entrons, Dieu facilite notre émotion en se revêtant d’humanité. Non seulement il nous dit qu’il est attentif à notre existence personnelle mais il nous fait aussi comprendre que l’histoire du monde n’aurait aucun sens s’il ne venait pas partager notre humanité. Il agit en nous pour nous faire réagir, c’est ainsi qu’il nous rappelle que l’amour, sous toutes ses formes est le moteur du monde et que c’est le seul instrument dont Dieu se sert pour participer avec nous à l’Ecriture de notre histoire. Il a un seul nom Jésus Christ et il en fait notre frère.

Dimanche 29 octobre 2006 - Réformation – Pentemont.

Marc 11/15-18

Autres lectures : Esaïe 55/1-11 - 1 Corinthiens 3/11-23

Si les chrétiens le pouvaient, ils se regrouperaient en communautés de base et vivraient entre eux au rythme que la nature impose aux être humains. Ils savent que cet équilibre leur permettrait de vivre heureux en accord avec Dieu. Certains n’hésitent pas à le faire. Il existe, en effet, sur notre sol des communautés de type familial, parfois œcuméniques qui s’essayent à vivre ainsi avec un certain succès. Mais, ce n'est pas tout. Depuis des temps immémoriaux, d’autres chrétiens, chassés du vieux continent ont construit des communautés de vie qui ont du faire des choix drastiques pour survivre face au monde moderne. Portant un regard critique sur le monde, actuel, les communautés amiches lui reprochent de faire violence aux rythmes de la nature, il fait également violence à la vie communautaire en privilégiant les individus qu’il pousse à rivaliser entre eux afin de devenir en tout les meilleurs ou les plus forts si non les plus riches. La grande majorité des croyants du monde moderne, s’ils acceptent ces violences, s’ils en profitent souvent, s’ils y trouvent leur compte ne peuvent s’empêcher de rêver d’un monde où la violence ne serait pas et où on pourrait vivre à l’imitation de Jésus Christ dans une société harmonieuse.

Ce désir est d’autant plus exigeant que depuis quelques décennies nos habitudes religieuses sont contestées par un couple infernal qui, surgi de l’inconscient collectif semble vouloir imposer sa loi. Il étend l'agressivité de ses tentacules sur les gouvernants qu’il tente de corrompre. Il envahit le monde et prend place dans nos préoccupations quotidiennes. Il a nom Religion et Violence. D’antagonistes qu’ils étaient jusque là, ces deux facteurs tentent de s’associer au nom de ce même principe d'obéissance l'obéissance à Dieu qui les séparait dans le passé. :

Jusqu’à maintenant la violence était l’ennemie du monde religieux, dont les slogans rimaient avec paix, sérénité, harmonie, tolérance. L’histoire a même fait un procès aux religions quand elles n’ont pas respectés ces impératifs qui étaient traditionnellement les leurs. Christianisme, indouisme, bouddhisme, islam, judaïsme se devaient, jusqu’à un passé récent de respecter ces règles. Las, un nouvel impératif est en train de les faire sauter en éclat, il s’agit de l’intégrisme. C’est lui qui rend le mariage possible entre violence et religion. Mais, Dieu, est-ce possible ? s’écrient les croyants qui voient en même temps des chrétiens saccager des cliniques, des scythes assassiner le chef qu’ils ont charge de protéger, des jeunes se supprimer la vie avec violence pour détruire ceux qui ne pensent pas comme eux et d’autres enfin prêchent la violence extrême pour éradiquer le péché.

Et voila que ce matin, c’est le doux Sauveur à barbe blonde qui ne sait pas se retenir. Lui que l’on a traîné au poteau de torture sans qu’il n’oppose aucune résistance, nous le prenons aujourd’hui en défaut. Nous sommes d’autant plus surpris que son mouvement de violence semble à la fois prémédité et gratuit à l’image de ce qui se produit actuellement dans les rues de nos banlieues. Il vient le soir, observe le saint Lieu et s’en retourne pour revenir tout casser le lendemain. Entre temps, usant de ses pouvoirs spéciaux, il s’en prend à la nature, insulte un arbre qui périt dans la journée. Une telle histoire ravirait davantage un petit groupe de casseurs cagoulés qu’une assemblée aussi respectueuse que la vôtre.

En fait, si la plupart du temps Jésus a été un non violent, il n’a pas érigé la non violence au rang de vertu évangélique. Jésus est trop prudent pour cela. Il sait que beaucoup de nos actions ou de nos attitudes sont motivées par des formes de violence. Il sait que la violence trop contenue est à son tour porteuse de violence, et la plupart du temps nous ne réalisons même pas que la violence st à l'origine de la plupart de nos actions. Le seul acte de se nourrir est porteur de violence, car il a bien fallu tuer l’animal qui nous nourrit et couper en tranches la courgette qui l'accompagne. Violence est faite au mouton dont on coupe la laine, violence est faite à notre voisin l’épicier qui espère notre clientèle alors que l’on préfère la superette un peu plus loin. La violence est en nous et la plupart de nos attitudes en sont le reflet. L’Evangile nous apprend à les gérer. La violence contient en elle les racines du péché, mais n’est pas le péché. Elle le devient quand elle est motivée par l’égoïsme et le désir de dominer et non par la nécessité. Mais cela n’est pas notre sujet d’aujourd’hui.

Il se trouve que Jésus commet ici un acte de violence dont il nous faut découvrir la signification si on veut comprendre la portée de son geste. Il ne fait pas un acte de violence gratuite pour se défouler c'est évident, il y a autre chose derrière.

En fait, il vient de vivre une expérience apparemment gratifiante. Il vient de se faire acclamer comme roi d’Israël en traversant une partie de Jérusalem. C’est ainsi qu’il est arrivé aux abords du Temple. Une première histoire s’achève et une deuxième va commencer. Elle commence curieusement. C’est le soir et il ne se passe rien , puis ce sera le matin où tout va se passer. Intentionnellement l’Evangile nous place dans le contexte de la création. Il y eut un soir à Béthanie et il y eut un nouveau jour et Jésus a faim. Honte donc à Lazare son hôte qui l’a laissé partir après un petit déjeuner insuffisant ! Non, ce n’est pas cela, si Jésus a faim, c’est que nous sommes dans le contexte de la création, à l’aube d’un jour nouveau et Jésus a faim de nouveauté. Nous sommes dans le temps de Pâques où l’on fête la nouveauté de la nature, et la Création de ce peuple, de son peuple, jadis en plein désert par Dieu.

Bien évidemment les figuiers n’ont pas encore de fruits. Il faudra attendre, mais le temps nouveau n’attend pas. Toutes choses doivent devenir nouvelles. Quand Dieu crée tout ce qui vit doit intégrer ce mouvement créateur. Le figuier qui règle sa production au rythme des saisons doit changer de mode de fonctionnement, il doit devenir comme l’arbre de la fin des temps et produire en toutes saisons. L’arbre devrait se remettre en question et se rendre disponible au moment où Jésus qui agit au nom de Dieu en a besoin, si non il est inutile et meurt dans l’instant qui suit.

C’est alors que le texte devient allégorique pour nous rappeler à notre propre réalité. C’est quand Dieu crée qu’il faut répondre à sa volonté de transformation et non pas quand nous serons prêts. Ce n’est pas celui qui fait honnêtement son travail qui est utile à Jésus c’est celui qui sait se tenir dans l’urgence et qui se rend utile et efficace au moment où Jésus appelle. Et le moment où Jésus appelle, c’est maintenant. C’est une invitation à l’Eglise pour qu’elle se tienne toujours sous pression. Elle doit s’adapter au climat d’urgence car le Royaume est là et déjà il faut vivre le temps nouveau que Dieu est en train de créer. C’est à nous d’estimer la situation et de savoir si l’Eglise est vraiment sous pression comme elle devrait l'être.

Le temps nouveau, ce jour là se localise dans le Temple. Ce lieu est, le lieu prestigieux du culte juif où la tradition se trouvait fixée à jamais. C’était le lieu où le culte se déroulait selon l’antique Loi de Moïse et où les sacrifices d’animaux se faisaient selon des rites ancestraux. Aucun argent impur n’avait cours dans l’enceinte sacrée. C’est pour cela que des changeurs se tenaient à l’entrée du Temple afin que les offrandes puissent se faire en argent pur. Tout y était policé selon les lois antiques de leurs aïeux. Mais pour Jésus il fallait marquer ce lieu du souffle créateur de Dieu. Ce n’est pas que les sacrifices étaient mauvais, ce n’est pas que les offrandes étaient inutiles, mais les sacrifices et les offrandes codifiaient l’accès à Dieu et Jésus prétendait à la nouveauté selon laquelle, aucun intermédiaire, le plus sacré soit-il ne pouvait s’interposer entre Dieu et les hommes. Ainsi, joignant le geste à la parole Jésus permettait à chacun de se trouver directement en présence de Dieu sans aucune protection sacrée.

La nouvelle création, voulue par Dieu se mettait en place sous l’action significative de Jésus qui maintenant déclarait que toute chose était devenue nouvelle dans la demeure de Dieu. Notre souci d’aujourd’hui est de donner suite à l‘action de Jésus. Il s’agit pour nous de poursuivre la re-création de toute chose.

C’est en ce sens que les Eglises ont vocation à être réformées. Elles ont vocation à être pionnières dans la re-création du monde. Chacun a vocation de découvrir qu’il est au service de Dieu, si bien que l'œuvre de chacun doit devenir créatrices. Et malgré ce désir d'agir conformément à la pensée de Dieu, aucun acte créateur ne peut se faire sans faire violence à ce qui était déjà, pour que cela devienne autrement.

Quant à l’Eglise elle est le lieu où se rassemblent tous ceux qui reconnaissent que Dieu leur donne pour mission d’agir de telle sorte que toutes choses deviennent nouvelles. C’est ce que nous avons découvert au moment de la Réforme et c’est ce que nous devons continuer à faire.

Dimanche 22 octobre 2006 – Pasteur Jean Besset - Pentemont

Esaïe 53/10 -11

Autres lectures Marc 10/35-45 - Apocalypse 21/10-&& puis Ap. 21/21-22/5

Cantique 150/1,2 - 253/1,2,3 - 257/1,2,3,4

On a beau vivre dans un univers protégé, nous ne sommes jamais à l’abri des coups du sort dont les injustices nous posent continuellement problème. Les uns souffrent, cloués au lit par la maladie alors que les autres prospèrent dans une bonne santé insolente. Les uns naissent dans les pays de la faim où la guerre vient accabler leur sort, alors que d’autres profitent d’une prospérité qui résiste à toute épreuve. Le loup dévore l’agneau qui se désaltère dans le courant d’une onde pure qui se trouve brusquement souillée du sang de l'innocent. C’est à vous maintenant de rajouter à ces remarques la liste des injustices qui vous concernent.

Chaque dimanche, nous unissons nos voix en une prière d’intercession, nous tendons des mains suppliantes vers le Tout Puissant pour réclamer justice. Nous pensons que toutes nos prières conjuguées finiront par monter jusqu’au Seigneur et qu’il fera droit à nos requêtes. Nous espérons alors que paix, justice, et santé nous seront données et que nous verrons enfin s’établir les prémices d’un monde nouveau. Nous espérons voir des réponses discrètes à nos prières dans les événements qui vont dans le sens de nos requêtes : décisions de justices équitables, guérisons inattendues ou coups d’états renversant des tyrans sanguinaires. Mais en même temps que nous en remercions Dieu nous gardons au fond de nous des reproches que nous n’osons pas formuler car nous nous sentons bien peu exaucés. Nous nous accusons de notre manque de foi, nous accusons les églises d’être trop peu actives et pas assez fidèles et nous nous culpabilisons face à Dieu que nous n’arrivons pas vraiment à gagner à notre cause.

Ce phénomène n’est pas nouveau, depuis que les hommes ont pris conscience du sacré, il en a toujours été ainsi et nous constatons que nos prières ne trouvent pas de réponses plus satisfaisantes que jadis les peuples païens. La foi en Jésus que nous considérons comme la forme la plus élaborée de la religion ne semble pas avoir fait évoluer les choses, c’est pourquoi, au lieu de nous culpabiliser en nous disant que nous ne savons pas nous y prendre ou que nous prions mal, ne faut-il pas que nous jetions un autre regard sur Dieu ? N’est-ce pas cela que Jésus à cherché à nous enseigner ? N’est ce pas pour cela qu’il n’a pas été compris de son temps et n’est-ce pas encore le cas ? Il a essayé de nous dire, c’est en tout cas comme cela que je ressens son message, que Dieu n'est pas au service d'une minorité qui serait plus privilégiée que les autres ou qui saurait mieux prier que les autres et dont les attitudes religieuses seraient plus valorisantes que les autres ? Jésus nous invite à avoir une autre attitude. Mais avant de réfléchir sur Dieu écoutons le texte d’Esaïe qui nous interpelle.

« Il a plu à l’Eternel de le briser par la souffrance ». Curieusement ce texte ne nous choque pas tant on l’a utilisé pour expliquer l’acte rédempteur de Jésus Christ. Nous considérons habituellement que Jésus aurait concentré sur sa seule personne toutes les souffrances du monde en un offrande sublime à son Père. Nous en recueillerons les fruits à la fin des temps dans une béatitude parfaite auprès de Dieu dans un paradis tel que le décrit l’Apocalypse dans le texte que nous avons lu tout à l’heure. Mais à y regarder de près, bien que ce paradis décrit comme la nouvelle Jérusalem soit fait de pierres précieuses et de cristal, il est cependant inhabitable selon nos critères humains, malgré son arbre qui porte des fruits en toutes saisons. Derrière cette description, il faut sans doute voir une autre réalité qui à partir de ce texte nous parle tout simplement de la proximité de Dieu et de son amour sans égal. Dans le texte d’Esaïe il faut faire le même exercice sous peine de défigurer Dieu et son message. Essayons de réfléchir pour savoir ce qu’il y a sous ce texte ?

« Il a plu à Dieu de le briser par la souffrance ». Ce texte fait partie des hymnes du « Serviteur souffrant » du Deuxième Esaïe. Ils nous décrivent un homme face à l’hostilité et à la souffrance. S’agit-il du prophète lui-même ou d’un prophète anonyme ? Je ne sais. S’agit-il, comme on l’a souvent dit du peuple d’Israël souffrant l’exil à Babylone ? C’est probable. Ce Deuxième prophète Esaïe est à distinguer du premier qui vivait 100 ans plus tôt. Celui-ci est un autre prophète dont les écrits nous sont donnés dans le même livre à partir du chapitre 40. Il a pour mission de soutenir le peuple en exil et de lui donner espoir alors qu’il se trouve retenu sur une terre étrangère au bord du Tigre et de l’Euphrate. Les théologiens chrétiens se sont bien vite emparés de ce texte dans lequel ils ont vu une prophétie annonciatrice de la passion de Jésus prononcée 4 ou 5 siècles avant l’événement sans tenir compte du fait que cette prophétie dans un premier temps s’adressait à un autre que Jésus.

Malgré tout, à partir de ce passage on a tenté d’élaborer avec succès une théologie de la souffrance, en vertu de laquelle, Dieu ne serait pas étranger à la souffrance qui est la nôtre, elle aurait une vertu expiatoire et contribuerait à notre sanctification. Quand cette souffrance est reportée sur Jésus, elle a pour effet une action rédemptrice pour le monde. Si cette approche de la souffrance est satisfaisante pour beaucoup de croyants parce qu’elle donne du sens à leurs souffrances, elle est inconcevable pour Dieu car elle donne de lui une image qui en fait un dieu pervers et vengeur. Cette réponse ouvre plus la voie à l’athéisme qu’à la foi.

Bien évidemment pour pouvoir prolonger ma réflexion je m’en suis pris à la traduction de ce texte qui ne me satisfaisait pas. Je me suis même risqué à le lire en hébreux. Insatisfait de ma propre traduction qui ne correspondait pas à celle des traducteurs autorisés, j’ai demandé de l’aide à quelques fins hébraïsantes qui m’ont confirmé que la traduction de ma Bible n’était pas fautive. André Chouraqui, le traducteur du dernier recours va encore plus loin il dit : « Le Seigneur désire l’accabler, l’endolorir » Nous sommes apparemment dans la même situation, à peu de choses près, que celle que propose le livre de Job dans le prologue duquel Dieu parie avec Satan sur l’intégrité de Job. Mais le livre de Job est une parabole dont le but est de dire que Dieu n’est pas à l’origine du mal. Ici Esaïe dit le contraire.

Les spécialistes du texte nous disent qu’il a été reçu par les juifs comme la conséquence de leur manque de foi. Le peuple coupable d’impiété à l’époque royale aurait été brimé par Dieu qui l’aurait fait souffrir en exil afin de purifier sa foi et de lui permettre de revenir, en état d’intégrité acceptable, sur la terre de ses ancêtres. C’est ce qui s’est effectivement produit. Le temps de l’épreuve ayant été suivi par un retour en grâce. Le problème qui se pose reste quand même de savoir si Dieu se sert du mal?

La où le problème se complique c'est quand nous cherchons à savoir comment recevoir ce texte en dehors du contexte que je viens de décrire ? Comment recevoir l’épreuve quand on ne se sent pas coupable ? Qui est à l’origine du mal, Dieu ou Satan ? Y a-t-il une puissance hostile qui mettrait la toute puissance de Dieu en cause ? C’est pour répondre à cette question que je risque une autre traduction, mais qui suis-je pour traduire autrement que la TOB, Second ou Jérusalem ? Car toutes les grandes traductions vont dans le même sens, selon elles, Dieu prend plaisir à la souffrance du serviteur. Prédestinés à souffrir, vous n’y pouvez rien, Calvin avait raison. Le Dieu Tout Puissant ayant décidé de votre bonne fortune ou du contraire, qu'avons-nous de mieux à faire: le défier ou le subir ?

Mais trêve de blasphème, pourquoi ne pas traduire « brisé par la souffrance, il plaît à Dieu ». ce n’est pas la souffrance que Dieu se plairait à nous infliger, et qui lui plairait, c’est la manière dont nous réagirions par rapport à la souffrance. Je découvre alors que ma traduction n’est pas novatrice, la « Bible en français courant » traduit comme moi et celle en « français fondamental » aussi

Qu’avons-nous à dire maintenant ? Que Dieu n’est pas l’auteur du mal, nous le savions. Tout se passe donc comme si Dieu regardait le monde de l’extérieur et qu’à partir de sa position il essayait d’en extraire le mal et la souffrance. C’est ce qu’il fait depuis toujours, mais le mal lui résiste. C’est pourquoi il a concentré tous ses efforts sur Jésus pour témoigner de sa volonté de libérer les hommes de l'emprise du mal. C'est ce que Jésus a fait. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre le mystère de la croix.

Dieu mène une action libératrice en faveur de l’homme et c’est pourquoi il s’évertue à recréer le monde en le libérant de tout mal. La Bible salue comme un acte créateur toutes les entreprises de Dieu qui font reculer le mal. C’est pour cela que Dieu sollicite notre collaboration pour que toute la terre, visitée par lui, devienne sa création, libérée de la souffrance et de l’injustice. Jésus se tient ainsi sur la route de notre vie pour qu’à sa suite et avec son aide, Dieu réussisse avec nous à transformer le monde. Tout son projet rédempteur est un projet créateur et il a besoin de nous pour le réaliser. Dieu en s’attaquant au mal met en nous une immense espérance qui doit nous engager à nous mettre à l’œuvre à ses côtés afin que de partout où nous sommes le mal régresse et la justice avance.

Dimanche 15 octobre : culte des confirmations

2 Corinthiens 5/ 18-21 « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même. »

Ce matin, j’aimerais vous dire que Dieu vous aime ! J’aimerais que cette certitude fasse son chemin dans vos âmes et qu’en quittant ce temple tout à l’heure vous ayez ces paroles scellées en vous comme une confession de foi personnelle : " Dieu m’aime d’un amour inébranlable !" Cela vous donnerait toutes les audaces pour avancer sur le chemin de foi. Mais à peine ai-je dis cela que j’ai l’impression que mes propos sont ringards et que je m'y suis mal pris. Serait-ce un manque de conviction de ma part ? J’ai l’impression que mes paroles ne passent pas, que je n’utilise pas les mots convenables et que ça fait comme un « flop » ! Quand je vous dit que Dieu vous aime il me semble que vous vous demandez de quel Dieu je parle et même que les plus futés ou les plus impertinents se disent que si c’était vrai que Dieu nous aime, ça se saurait ou ça,se verrait.

Si pour appuyer mon propos j’ose ajouter que c’est à cause de Jésus que je dis cela , je perçois immédiatement des sourires gênés comme si le message chrétien passait mal aujourd'hui. En effet, ceux qui intellectualisent les choses ne manquent pas de dire qu'on ne peut pas parler d’amour de Dieu en Jésus Christ alors que Dieu l’a laissé mourir ? Et c’est vrai. Vous devinez alors mon embarras et vous trouvez sans doute que je m’y prends bien mal pour commencer ce sermon de Confirmation. Je crois cependant avoir perçu les pensées contradictoires sur Dieu, sur le monde et sur les hommes qui traversent votre esprit. Je sais bien que le temps de ce sermon ne me suffira pas à vous aider à découvrir la foi, parce que notre foi évolue au cours de notre vie et elle se reformule chaque jour à la lumière des événements de notre vie et en fonction des hasards de nos lectures et de nos rencontres. Il ne faut certes pas considérer qu’après 3 ans de KT la foi est devenue une certitude solidement ancrée en vous, alors qu’il vous faudra toute votre vie pour préciser les cohérences et les incohérences de votre relation avec Dieu.

En attendant, vous vous interrogez sur Dieu et vous ressentez sans doute plus d’interrogations que de certitudes. L’actualité véhicule au sujet de Dieu des idées tout à fait contradictoires. Certaines nous paraissent venues d’un autre âge et pourtant elles mobilisent les foules au nom d’un Dieu autoritaire et jaloux qui ne nous laisse pas d’autre liberté de penser que de penser comme lui. Il y a aussi le Dieu qu’on dit Dieu d’amour qui à force d’aimer tout le monde et de ne faire violence à personne, laisse tout faire, si bien que la nature n’en fait qu’à sa guise, et que les grands de ce monde contribuent plus à déséquilibrer la planète qu’à lui permettre d’évoluer avec harmonie. On offre encore à notre méditation d'autres images de Dieu parmi lesquelles figure celle du Dieu qui ne serait pas vraiment Dieu, qui nous proposerait d’obtenir le nirvana au prix de toute une série de réincarnations plus ou moins désespérantes. Bien que désespérante cette idée séduit beaucoup de monde aujourd’hui.

Oubliant tout ça, nous pourrions encore avoir l’audace de croire qu’une nuit étoilée, ou la beauté d’un arc en ciel ou la fascination d’une aurore boréale, à défaut de bonté nous parleront de beauté, d’absolu et de Dieu. Tout cela produirait un ravissement dans nos âmes et nous mettrait sur le chemin du Créateur. Mais il y a fort à parier que vous allez me renvoyer dans mes buts en disant qu’il n’y a dans tout cela que les effets physiques de la nature, et que même si c’est beau, ça n’a rien de divin. Alors prodiguant les subtilités j’avancerai mon dernier argument et je prononcerai à mon corps défendant le mot de mort. Elle est la négation de tout et seule la résurrection que nous donne Dieu en Jésus Christ peut nous rallier à sa cause! Peine perdue, ce serait oublier que la mort ne fait pas partie de l’univers des adolescents. Elle sera pour plus tard, beaucoup plus tard, si le monde existe encore et elle ne peut pas nous servir d’argument pour parler de Dieu. !

Pourtant c’est quand même la mort qui nous interpelle le plus, parce que derrière cette notion il y a comme un échec de l’humanité,. Nous ressentons cette réalité comme si nous étions coupables de notre propre échec, comme s’ il y avait quelque chose que nous avions mal géré. Cet argument est utilisé depuis la nuit des temps pour essayer de gagner les hommes à la cause de Dieu. « Le salaire du péché, nous a-t-on dit c’est la mort ». Il faudrait donc se libérer du péché pour vivre. Cette affirmation a laissé en nous une empreinte indélébile dont on a du mal à se défaire, même si, pour faire tendance on fait semblant de l’ignorer. Le péché, c’est quelque part une offense à Dieu. On nous a enseigné qu’il interférait entre Dieu et nous et que depuis toujours il était la cause de notre mort. Il est lié à tout ce qui dysfonctionne en nous et que nous avons tant de mal à gérer: nos mauvaises actions comme nos mauvaises pensées, nos échecs et nos projets avortés, nos peines d’amour et nos maladresses de toutes sortes. On nous a appris qu’il y avait du mauvais en nous et que cette réalité était héréditaire. Alors comment rejoindre Dieu si à son tour il en rajoute encore une couche ? Même si je n’ai pas intentionnellement parlé du péché originel, nous savons qu'on en parle encore.

En fait, que nous le voulions ou pas, nous avons du mal à nous situer dans une société culpabilisante et nous ne croyons pas pouvoir nous rapprocher d’un Dieu lui aussi culpabilisant qui serait fait à la même image. Nous entendons dire à longueur de journées que tout est de notre faute : si la terre se réchauffe, si on conduit trop vite, si on se rend malade à force de fumer, c’est la faute d’un mauvais comportement humain. On nous rend coupables de vivre heureux dans un pays prospère, parce qu’il y a des pauvres ailleurs et qu’on en fait pas assez pour eux .

Quand au collège nous subissons des échecs, c’est encore de notre faute nous dit-on, parce qu’on n’a pas assez travaillé, parce qu’on et paresseux, parce qu’on est allé en boîte la veille des examens, les profs, les parents, les pasteurs maintenant ne manquent pas d’en rajouter. On nous dit qu’on a fait les mauvais choix ou que nous n’avons pas assez d’ambition.- Arrêtez ! Nos succès aussi sont critiqués. A ceux qui réussissent on dit qu’il ne faut pas se gonfler la tête, parce quand on est doué on n’a pas de mérite, et puis nos succès ne viennent-ils pas du fait que l’on fréquente les meilleurs établissements et qu'on a les meilleurs profs. Comment voulez-vous que nous y trouvions notre compte si Dieu est comme le reste de la société à notre égard et que sa présence est contrariante ou culpabilisante?

Si donc du haut de cette chaire je vous dis que Dieu vous aime, j’y reviens, je suis obligé de vous dire que le Dieu dont je parle n’est pas conforme à celui que je viens de décrier. Il ne vous culpabilise pas ni ne vous rend responsables de quoi que ce soit. Il ne ressemble en rien à tout ce que je viens de dire depuis un quart d’heure. Si votre péché vous trouble, Dieu vous le pardonne. Il se comporte vis à vis de vous comme si vous ne l'aviez pas commis. Si vous êtes frustrés par vos erreurs, non seulement Dieu n’y est pour rien, mais il est capable de mettre en vous assez d’énergie pour vous donner la force et le désir de renverser le cours des choses. Si vous cherchez une autre image de Dieu que celle du Dieu aliénant que je dénonce depuis un quart d’heure, alors je vous dis bravo ! On est fait pour s’entendre. Je peux alors enfin prononcer les paroles de saint Paul que j'ai choisies pour accompagner de sermon et qui nous disent que « Dieu était en Christ réconciliant le monde avec lui-même ». Tout ce procès imaginaire qu’il y aurait entre Dieu et les hommes est supprimé. Tout ce qu’on a déjà dénoncé de culpabilisant de la part de Dieu, Jésus l’a déjà dénoncé bien avant nous! Mais on ne l’a pas écouté et il en est mort. Avec lui est morte l’image d’un Dieu redoutable qui punit avant de bénir. Fini de trembler devant lui à cause péché, et si le péché est un obstacle entre lui et nous, c’est lui qui lève l’obstacle et qui nous ouvre à la vie. Mais ce n’est pas parce qu’on a plus de sentiment de culpabilité que l’on n’a pas de responsabilité. « Aime et fait ce que voudra » avait dit Rabelais en empruntant l’expression à saint Augustin.

Nous découvrons aussi que si Dieu nous rend libre de toute culpabilité, le monde dans lequel nous avançons et un monde rempli d’obstacles qu’il faudra contourner ou surmonter. Si nous sommes librement responsables de nos choix, il nous faudra les faire en connaissance de cause, c’est pourquoi Dieu ne s’écarte jamais de notre chemin, au contraire il nous offre sa sagesse, si nous prenons la peine de l’entendre. Il nous donne la capacité de saisir la main qu’il ne cesse de nous tendre. La seule règle de vie qu'il nous propose c'est de toujours donner priorité à l’amour avant même de commencer à agir. Il nous donne rendez-vous dans des lieux secrets de notre être pour partager avec nous les soucis de la route. Il ne vous reste plus maintenant qu’à faire l’apprentissage de la foi et ça vous prendra toute votre vie. Comme Jésus il vous faudra trouver les sentiers de votre vie intérieure qui mènent à vos jardins secrets où Dieu déjà vous attend patiemment.

Nous avons pendant les 3 ans de catéchisme mis à votre disposition tous les instruments que Dieu donne aux hommes. C’est alors que je devrais vous parler de prière, de vie communautaire, de l’amour du prochain, des priorités de la vie, mais je n’en dirai rien, car c’est tout le programme de votre vie qui s’ouvre devant vous.

Vous avez toute votre existence pour expérimenter le bonheur et la joie de vivre avec Dieu, Vous ne pouvez pas passer à côté de cette opportunité, car elle se renouvelle chaque matin et elle vous sera continuellement offerte, jusqu’à la fin des temps.

Dimanche 8 octobre : Luxembourg

Marc 10 :14-16

Autres lectures Genèse 2/18-24 - Hébreux 2/9-18

Cantiques 89/1,2,3,4 - 264/1,2,3,4 - 610/1,2,3

Sans doute y a-t-il des questions que nous ne nous sommes jamais posées mais qui gisent au fond de notre inconscient et qui parfois font surface d'une manière inattendue. Ces questions traversent aujourd’hui notre société avec insistance et les réponses qu’on leur donnera auront peut être une influence sur les grandes orientations du vingt et unième siècle. Une de ces questions concerne Dieu: Comment Dieu est-il présent au monde?

Les Réformateurs n’ont pas vraiment abordé cette question alors qu'elle se fait insistante aujourd'hui. Plusieurs conceptions s’affrontent : Dieu est-il une réalité supérieure qui dirige le monde d’une manière autocrate ? Est-ce une puissance d‘amour qui donne du sens à un univers chaotique ? Dieu est-il le créateur de toute chose ou s’inscrit-il dans un courant évolutionniste ? Habite-t-il au plus profond du cœur de l’homme ou parcourt-il les galaxies qu’il remplit de son éternité ? Toutes ces questions sont au cœur de l’actualité.

C’est parce que ces questions nous provoquent que nous devons nous intéresser aux réponses qu'on peut leur apporter. Nous devons chercher auprès de Jésus quelle était sa référence à Dieu en nous demandant ce que voulait dire pour lui que Dieu est un Père plein d'amour.

C’est l’action de Jésus prenant les petits enfants dans ses bras qui nous entraîne dans ce type de réflexion. Que voulait-il signifier en nous comparant à eux et en prétendant que le Royaume des cieux était pour ceux qui leur ressemblent ?

Tout a déjà été dit à ce sujet et j’ai bien peur de ne pouvoir vous apporter que quelques redites. On a dit que Jésus s’opposait à la conception de son temps qui, du fait de la trop grande mortalité infantile, essayait de ne pas s’attacher aux enfants de peur de ne pouvoir supporter leur mort qui trop souvent arrivait avant l’âge adulte. Mais la mort était omni présente en ces temps là et menaçait tout autant les adultes, si bien que l’argument ne tient pas. On a dit aussi que Jésus voulait valoriser la fragilité des enfants. En les embrassant il voulait montrer l’intérêt que porte Dieu à tous ceux qui sont faibles. Ils étaient associés à tous ceux que l’on considérait comme des êtres de catégorie inférieure : tels les infirmes et les malades, les pauvres et les veuves, les infirmes et les vieillards, tous ceux que le monde ambiant avait tendance à marginaliser.

En agissant ainsi, Jésus voulait rendre ses interlocuteurs sensibles à la bonté de Dieu qui ne s’accommodait pas des injustices du monde. Jésus montrait ainsi que Dieu n’était pas l’auteur des maux que nous subissons. C’est à la suite de ce constat que les chrétiens, dès les origines, et pas seulement les protestants ont créé des œuvres sociales de toutes sortes, pour répondre à la volonté de Dieu de préserver le monde du mal. C’est même à partir de cet état de fait que le mouvement de la Réforme a pris naissance. Selon la théologie en vigueur à cette époque, Dieu récompensait les hommes et leur donnait le salut éternel s’ils participaient à sa lutte contre les injustices du monde. C'était là, la fameuse doctrine du salut par les œuvres à la quelle s'est opposée la Réforme en prêchant le salut par la grâce seule, ce qui n’a pas empêché, évidemment les Eglises issues de la Réforme d'organiser des oeuvres, elles aussi, non pas pour être récompensées par Dieu, mais comme une réponse de l’amour de Dieu envers elles. Malgré leur opposition quant à la signification des œuvres, la conception de Dieu de ces deux courants opposés restait la même : Dieu n’était pas l’auteur des dysfonctionnements du monde et les œuvres étaient la réponse humaine sollicitée par Dieu pour y remédier.

Quelle que soit notre conception des choses en matière d’œuvre, il s’agit d’une manière ou d’une autre de collaborer avec Dieu pour lutter contre les effets du mal, même si les morales qui en découlent restent différentes. Mais peut-on pousser plus en avant notre approche de Dieu? Jésus quand il agit en faveur des petits va plus loin me semble-t-il. Il y a sous-jacent à son comportement l’expression d’une conception de Dieu plus subtile que celle à laquelle nous sommes habitués et qui nous interpelle d’une manière nouvelle. Nous sommes d’accord avec Jésus pour constater qu’il y a des injustices dans le monde et les injustices sont d’autant plus insupportables qu’elles font violence aux plus petits. C’est la violence qui domine le monde. Les rapports entre les êtres qui peuplent la planète se font par des rapports de force. La raisons du plus fort étant apparemment toujours la meilleure.

L’attitude chrétienne moralement acceptable réside dans l’inversion de ces valeurs habituellement admises. Saint Paul illustrera cela en disant « ma force est dans ma faiblesse » ( 2 Corinthiens 12/9) Une pratique correcte de L’Evangile viserait donc à favoriser ce qui est faible et fragile à l’opposé de ce qui est fort et puissant. A partir de là, nous cherchons à montrer que la faiblesse peut être un levier efficace pour faire avancer les choses. En agissant ainsi, nous sommes persuadés être en accord avec l’enseignement et la pratique de Jésus. Reste à voir ! En inversant les rapports de forces nous opposons une force que nous savons faible à une force qui est réputée plus résistante. Nous prêchons donc couramment qu’une résistance non violente est plus efficace qu’une opposition violente.

Mais tout cela ne change rien à notre conception des choses selon laquelle le monde fonctionne à partir de forces qui s’opposent entre elles. Même si la force qui a notre faveur est une contre force non violente. Elle n’en reste pas moins une forme d’opposition et à ce titre contient déjà en elle une agression contre l’autre. Nous restons dans des situations d’affrontement qui bien que moins violentes n'en sont pas moins agressives. C'est la morale du moindre mal, qui préside à notre attitude, et je ne crois pas que c’est ce que Jésus préconisait.

Généralement, Jésus semble ne pas chercher de solutions dans l’affrontement bien que l’on puisse citer des cas contraires. Ici, il bénit les enfants sans dénoncer ceux qui leur font du tort, ailleurs il préconise de se soumettre à celui qui nous force à faire un mille avec lui, et suggère d’en faire deux. « Si on te frappe sur une joue, présente l’autre…, si on te demande ta chemise donne aussi ton manteau.. » disait-il. Si ailleurs, Jésus menace la tempête il ne lui oppose aucune force contraignante. Il ne condamne pas le tyran Hérode, même s’il le traite de renard, il ne préconise pas non plus une autre forme de gouvernement qui lui paraîtrait plus juste.

Quel aspect de Dieu Jésus essaye-t-il de nous montrer? En tout cas ce n’est pas un Dieu qui oppose une autre force à celle qui lui est hostile. Il n’oppose pas une violence à une autre violence ni une non-violence à une autre violence. Il se refuse à présenter Dieu sous les traits d’un dominateur, mais plutôt d’un Père trop bon qui se laisse dépouiller par sa crapule de fils..

Jésus semble nous présenter Dieu sous l’aspect inhabituel de celui qui cherche à composer. C’est le mot harmonie qui caractériserait la morale qui découle de son enseignement. Selon Jésus, Dieu cherche à faire évoluer les choses avec harmonie. Jésus conçoit bien que les hommes soient violents, il lui est lui même arrivé de l’être, il repère les dysfonctionnements des choses et des êtres et montre que Dieu est bien conscient de cet état de fait. Face à l’adversité il compose plutôt que de s’imposer. Il compose avec ce qui n’est pas en accord avec lui pour que la réalité évolue sans heurt.

La présence de Dieu vise à susciter l’harmonie la où il y a opposition. La morale qui pourrait découler de cela consisterait à ne pas s’opposer de quelque manière que ce soit à ce qui résiste mais à chercher à se mettre en harmonie pour que le monde évolue vers un destin qui s’identifierait avec ce que Jésus appelle le Royaume. Telle pourrait être la réalité de Dieu telle que Jésus la conçoit. Dieu poursuivrait la création du monde en cherchant à mettre en harmonie tout ce qui se heurte . La notion d’harmonie, dont je viens de parler, serait la forme que prendrait l’amour dans le mouvement créateur de Dieu. Surgissent alors à mon esprit les images des tortionnaires d'enfants qui mettent à mal tout mon propos ainsi que de tous les violents qui rendent la vie insupportable aux autres. Tolérance zéro disons-nous! Je ne nie pas qu’il y ait là un problème insoluble qui met à mal ce que je viens de dire. Mais je dis aussi que si ces faits ne facilitent pas notre réflexion, ils ne mettent pas en cause pour autant les principes qui à mon avis sou tendent la pensée de Jésus et dont nous devons dans tous les cas tenir compte.

Dimanche 1er octobre 2006 - rue de Grenelle

Marc 8/11-14

Cantiques 89/1,2,3 - 568/1,2 - 231/1,2,3 - 621/1,2,3,4

Autres lectures : Deutéronome 26/1-11 - 2 Cor 9/6-15

Jadis, alors que la vie était plus précaire qu’aujourd’hui, la foi était nécessaire pour faire face aux épreuves de la vie. Même si on ne comprenait pas les origines de tous les malheurs des hommes, inondations, sécheresses épidémies, guerres, on comptait sur Dieu pour que la main du destin ne soit pas trop pesante. Aujourd’hui, notre niveau de connaissance, la science et l’évolution des techniques nous apportent des remèdes ou tout au moins des explications à la plupart de nos revers. Mais au fond de nous subsiste une question lancinante : « Et Dieu dans tout cela ? ». On n'a guère de chance de trouver une réponse dans le domaine des sciences de l'homme car Dieu n'y a plus sa place. Elle se trouve désormais dans le cœur des croyants et on ne peut avoir accès au divin que par le moyen de la foi. Mais tout le monde n’a pas la foi, et parmi ceux qui prétendent l'avoir, il y a tellement de manières de la formuler que celui qui veut faire une expérience dans ce sens se sent perdu.

Mais pourquoi vouloir avoir la foi ? N’est ce pas plus confortable de vivre sans se poser de questions. La raison nous pousse à ce genre de réponse, mais l’homme n’est pas un être rationnel. Il ne se suffit pas de ce qui est logique. Il faut que sa curiosité l’entraîne sur des voies où il est facile de se perdre. Les pharisiens qui sont les opposants traditionnels de Jésus sont curieux et intrigués comme nous le sommes face à ce mystère c'est pourquoi ils provoquent Jésus: « Puisque tu parles de Dieu , prouve-nous son existence par un miracle » Malgré leur grand savoir et leur foi authentique ils sont aussi démunis que nous face à Dieu. Ils estiment malgré tout qu’un miracle pourrait les conforter dans leur foi. Le miracle relève de l’irrationnel et curieusement l’irrationnel est considéré par beaucoup comme appartenant au domaine de Dieu. ( Cela reste à démontrer.) Pour Jésus cette invitation au miracle ressemble à un piège et il ne se laisse pas prendre.

Pour Jésus, Dieu n’est pas plus dans l’irrationnel que dans le rationnel. Il est ailleurs, si bien qu’il n’est accessible par aucun moyen humain. On ne trouve pas Dieu, mais il se donne, on ne démontre pas Dieu, mais il se révèle. Le lieu où Dieu aime rencontrer les hommes c’est au plus profond d'eux mêmes, dans l’intimité de leur cœur. C’est là que se forge la foi, au contact de la vie intérieure de chacun. Puisque c’est Dieu qui se révèle, il est nécessaire, pour que cette rencontre puisse avoir lieu que nous n’ayons pas d’idées toutes faites sur lui. Il ne faut pas que nous ayons déjà en nous une image pré établie à son sujet Encore faut-il que chacun accepte de ne plus penser par lui-même et d’accepter que Dieu prenne l’initiative de le rencontrer dans son fort intérieur car c’est au moment où l’esprit de Dieu rencontre l’esprit de l’homme que l'acte de foi est susceptible de se mettre en mouvement.

Mais avant d’en arriver là, chacun doit suivre son itinéraire propre. Il doit écouter les questionnements que les hasards de la vie provoquent en lui. Il doit faire ses propres expériences, subir ses propres échecs et ses propres rejets. Il faut que son âme se fasse à l'idée que Dieu doit encore bousculer ses idées reçues. Il faut encore qu'il fasse sienne l’idée qu’il n’a aucun pouvoir sur Dieu et que c’est Dieu qui sait quel est le moment propice de leur rencontre. Dieu ne viendra vers lui que lorsqu’il sera prêt à le recevoir. En attendant la vie lui réserve toute sortes de provocations.

Le premier obstacle auquel se heurte le chercheur de Dieu, c’est le sens de l’histoire, car la plupart des questions que l'on se pose au sujet de Dieu sont liées aux interrogations que l'histoire fait surgir en nous. Apparemment ce sont les guerres et les rivalités entre les humains qui décident de l’évolution de l’humanité. Nous sommes alors en droit de nous demander, comme on le fait souvent, si Dieu choisit son camp dans les conflits humains, et s'il ne le choisit pas, on se demande alors pourquoi il n’intervient pas pour que le sang innocent ne coule pas et que les vies de ceux qui n’ont rien à voir dans tout cela soient épargnées.

Si on conclut que Dieu n’a rien à voir avec tout cela et qu’il est extérieur à tous nos conflits, cela revient à affirmer son incapacité à gérer le monde et cela consiste donc à remettre en cause sa toute puissance. Mais ce genre de remarque ne suffit cependant pas à décider de la non existence de Dieu. Le cerveau humain est plus subtil. Il est alors commun de penser que bien que nous ne sachions pas comment les choses se passent, c’est quand même Dieu qui tire les ficelles. Si malgré tout l’histoire des hommes reste incompréhensible, c’est que ce sont les hommes cette fois qui embrouillent les ficelles. Ce raisonnement reste cependant un peu simpliste.

Nous nous posons également ces mêmes questions quand la nature à des sursauts que nous ne comprenons pas, quand les trains déraillent, quand le ciel se ferme définitivement à la pluie ou que les tsunamis dévastent nos rivages. Dieu est-il concerné ou est-il impuissant ? Pour les uns il s’agit de l’expression d’une décision délibérée de Dieu et selon les autres, Dieu regarde sans réagir parce que tout l'univers a été conçu pour évoluer et que l'évolution des choses et des mondes ne peut se faire sans à-coups. Il est donc normal que la nature évolue, car elle a été conçue ainsi.

Mais quelle que soit notre perception de la situation, que ce soit la puissance ou l'impuissance de Dieu qui soit mise en cause, il apparaît bien vite que pour les êtres rationnels que nous sommes, aucune de ces situations n’est satisfaisante. Que ce soit le Dieu spectateur du monde qui regarde sans agir parce que tout a été prévu, que se soit le Dieu qui intervient au gré de sa fantaisie, ou que se soit tout autre conception de Dieu nous restons très insatisfaits. Restons en là disent les plus audacieux, continuons à faire tout notre possible pour que les choses aillent mieux, quant à Dieu, s’il existe, on ne peut percer son mystère, qu'il se manifeste s'il veut se faire connaître. Notre propos tourne en rond et nous voilà revenus à notre point de départ. C’est le moment pour ceux qui ont plus de talent que nous semblent dire les pharisiens à Jésus de le montrer clairement ou de se taire et qu’ils cessent de nous importuner.

Il faut donc avoir une autre vision de Dieu, si nous voulons avoir une autre vision des choses. Tant que nous ne changerons pas notre regard sur Dieu semble répondre Jésus aucun miracle ne sera possible. C'est parce qu’il a une conception différente des choses que, tout au long de l'Evangile qu’il s’en prend au péché, car c’est selon lui le point où le bât nus blesse. Le péché est selon lui le plus grand obstacle sur lequel nous buttons dans notre relation à Dieu. Le péché c'est, ce sentiment de culpabilité, parfois diffus qui nous, pourrit la vie et qui nous met en relation fausse avec Dieu. En fait nous utilisons ce sentiment de péché comme un alibi pour prendre nos distances par rapport à Dieu. C’est une façade derrière laquelle nous nous cachons, c'est l'arbre qui dissimule la forêt, c'est lui qui nous empêche d'être honnête avec Dieu. Nous avons pris actes, comme d'une vérité universellement acquise que les hommes sont mauvais, c’est pourquoi ils sont pécheurs, et que c'était le mal qui gère le monde. Cette affirmation est désespérante et la Bible la corrige. Nous y découvrons que Dieu est une réalité pleine de bonté qui jugulerait le mal et le rendrait acceptable. Mais l'homme serait encore plus mauvais qu'il apparaît. Il passerait sa vie à contrarier les desseins de Dieu. Le déséquilibre du monde viendrait du fait que nous entretiendrions avec lui une relation conflictuelle et cela brouillerait à tout jamais notre relation avec lui. C'est sur ce point précis que Jésus entre intervient. Il nous demande de changer notre conception de Dieu, car selon lui ce conflit n'a pas lieu d'être. Puisque le péché vous gène dans votre relation à Dieu semble-t-il dire, et bien Dieu le supprime. Dieu ne tient pas compte dans sa relation avec les humains de tout ce qui est mauvais en eux, il veut faire comme si le péché n’avait aucune conséquence ! Scandale ! Vous êtes angoissés par la mort, Dieu en fait un programme de vie et Jésus le démontre puisque, mis à mort par les hommes il reste vivant parmi eux. C'est la le seul vrai miracle qu'il cautionne.

Depuis lors, il se propose d'intervenir dans la vie de tous les humains. Il propose à chacune et à chacun de vivre une expérience personnelle avec lui. Il nous invite à une expérience de vie au plus profond de notre être et entreprend avec chacun de ceux qui le désirent d’ensemencer en espérance de vie les plus mystérieux de leurs jardins secrets. Aucun obstacle alors ne troublera désormais notre relation à Dieu qui nous enveloppe totalement de son amour, sans que le péché, ni aucune des incidences du monde sensible ne vienne perturber cette relation.

L'expérience est offerte à tous ceux qui s'engagent en sa compagnie. Elle a pris pour nous aujourd'hui la forme du baptême. Le baptême de cet enfant est pour nous l'occasion d'affirmer que tous les mystères et les secrets de la vie et de la mort, du péché et de la rédemption trouvent une réponse pour quiconque accepte l'intimité de Jésus qui nous découvre alors le vrai visage de Dieu.

Dimanche 3 septembre - Pentemont – Pasteur Jean Besset

Deutéronome 4/1-7

Autres lectures Jacques 1/17-27 et Marc 7/1-23

Cantiques : 18/1,2,3,4 - 622/1,2,3,4 - 618/1,2,3,4

La vie n’est pas un long fleuve tranquille, il y a des moments où le flot nous entraîne à la dérive sans que l’on sache comment en arrêter le cours. Rien de ce que l’on a pu apprendre ne nous aide à surmonter l’épreuve. Les événements semblent dominer le cours de la vie et la voix de Dieu n’est même pas perceptible. Est-ce le fracas du torrent qui couvre sa voix ? Est-ce que devant la fureur des événements nous ne savons plus prendre le temps d'écouter ? Je ne sais et vous mêmes ne le savez certainement pas non plus…

Puis, sans que rien ne le laisse prévoir, sans que l’on s’y attende, le calme revient, la vie reprend son cours, tout semble être redevenu comme avant, le fleuve de la vie s’écoule à nouveau normalement et on oublie que l’on a eu à traverser les rapides. Mais tout aussi surprenant que l’accélération du courant il arrive aussi que le fleuve ne coule plus. Nous nous ensablons dans l’ennui, rien ne peut plus nous tirer de l’apathie et de la torpeur et on se demande même si la vie mérite d’être vécue. On se pose alors les mêmes questions que précédemment quand la vie était agitée : « Et Dieu dans tout cela, que fait-il ? Pourquoi aucun encouragement ne nous vient-il de sa part ? Son étonnent silence serait-il aveu d’impuissance ?

Ces constatations, somme toute fort banales surgissent à mon esprit alors que je suis en train de relire le livre du Deutéronome. Ce n’est pas un livre que le lecteur , même assidu de la Bible à l’habitude de fréquenter. Pourtant il a joué un rôle majeur dans l’organisation des textes de la Bible et sans lui elle ne serait pas ce qu’elle est, et sans doute elle ne serait pas du tout. Il fut rédigé à la fin de l’époque royale en Israël quand , le fleuve de l’histoire a balayé, telle une tornade jusqu’à l’existence de ce petit peuple. C’est alors qu’il fut à l’origine d’une compréhension nouvelle du rôle de Dieu dans l’histoire. Au lieu d’accabler le peuple accusé d’infidélité, il fut à l’origine d’un renouveau de la foi qui a permis aux exilés d’Israël de traverser l’épreuve. C’est même au cœur de la débâcle que les scribes lui apportèrent ses plus profondes retouches.

Le roi qui présida à sa rédaction était un roi pieux, Josias. Il avait décidé de communiquer son enthousiasme religieux à tous ses sujets. C’est alors qu’il décida de promulguer une nouvelle version du code des lois héritées de Moïse. La première rédaction du Deutéronome fut proposée comme constitution de l’état d’Israël . Las, les événements imprévus contrarièrent le destin de ce petit état, le roi bien aimé mourut victime de son puissant protecteur le roi d’Egypte Chéchung . Les deux nouveaux rois qui lui succèdent se crurent habiles et cherchèrent à se dégager de leurs anciens alliés renversant les alliances. Mal leur en pris, c’était la chose à ne pas faire. Une catastrophe politique s’ensuivit, le roi en place fut renversé et exilé avec une partie de son peuple. Patience les choses pouvaient encore changer. Les choses deviennent tellement confuses que le nouveau et dernier roi ne sait plus où sont ses ennemis et qui sont ses amis. Il manœuvre à l’aveuglette et fait le contraire de ce qu’il doit faire. C’est à nouveau le siège de Jérusalem, puis sa destruction, la démolition du Temple et un nouvel exil. Plus d’espoir.

Il y a fort à penser que le nouveau code de loi a été oublié et que l’on va se plaindre amèrement de Dieu qui les a abandonné. Il n’en est rien, c’est exactement le contraire qui se produisit. C’est le nouveau code de Lois, le livre du Deutéronome, qui n’a même pas eu le temps d’être mis en pratique qui va servir de ferment unificateur à ce peuple éparpillé en colonies multiples sur les bords de l’Euphrate. Ce livre parlait de fidélité et d’infidélité, il accusait plus qu’il ne louangeait, et pourtant c’est lui qui a permis à tout ce peuple de se ressaisir parce qu’il lui demandait de se souvenir. Il l’ exhortait à se souvenir que tout au long des siècles qui ont constitué son histoire, Dieu lui était toujours resté fidèle. Le peuple l’avait souvent trahi, Dieu s’était t montré sévère, mais jamais, il ne l’avait abandonné.

Certes les hébreux ont souvent cherché ailleurs qu’en lui le sens de leur histoire. Ils sont restés sourds à la voix de Dieu, ils ont rejeté les prophètes qui leur parlaient en son nom, tuant les uns, persécutant les autres. A l’opposé de Dieu, la divinité païenne que l’on connaît sous le nom de Baal leur promettait par la voix de ses prêtres, prospérité et avantages multiples alors que Yawhé ne réclamait que fidélité à sa loi sans promettre d’autres bénédictions que le bonheur de servir Dieu. En échange de la fidélité des hommes, Dieu n’offrait que sa grâce. Pourtant chacun aurait du savoir par expérience que les prophètes de Baal n’étaient que des menteurs. Derrière leurs promesses il n’y avait qu’une idole impuissante, reflet de la cupidité des hommes, dont le message était conforme à leurs désirs les plus égoïstes. Quant aux prophètes de Yawhé, ils réclamaient la fidélité et tout le reste devait en découler.

C’est toujours la voix de ces même prophètes qui se fait entendre dans le Deutéronome. Ils proposent toujours la même fidélité à l’antique loi de Moïse car le message de Dieu ne change pas. Quand, bien plus tard, on demandera à Jésus de donner son sentiment sur Dieu il ne répondra que par un résumé de cette antique loi : « aime ton Dieu de tout ton cœur et ton prochain comme toi-même » . Pour lui, Dieu, comme pour les prophètes se découvre dans la fidélité à ces anciens préceptes qui ne sont en rien périmés et qui gardent une valeur profondément révolutionnaire : Qu’on se souvienne donc que Dieu se révèle dans ces seuls préceptes et nulle part ailleurs, qu’on se souvienne que celui qui promet succès et réussites, fécondité et prospérité, c’est Baal à qui ont prête plus qu’il ne donne car il n’a rien à donner. Il n’est qu’une illusion, mais cette illusion est tellement prégnante au cœur des hommes qu’elle est encore capable de donner vie à ce qui n’existe pas. Les hommes sont toujours enclins à croire qu’ils peuvent être au bénéfice de faveurs que les autres n’ont pas. Les hommes préfèrent croire à leur propres illusions plutôt que de rester fidèles à ce qui leur donne de la dignité. Et puisque Dieu n’entre pas dans leurs voies, ils inventent une autre divinité à laquelle ils se soumettent corps et âme. Ils préfèrent donner libre cours à leur vanité, plutôt que d’écouter la voix de la sagesse.

Chaque fois que l’histoire nous place à un moment important de notre existence il est donc bon de se reporter à ce livre qui n’a jamais cessé de donner espoir à ce peuple dans l’histoire duquel nous plongeons nos racines. Aujourd’hui, s’ouvre devant nous une nouvelle tranche de notre histoire. Dans 2 jours , ce sera la rentrée des classes, le redémarrage d’une nouvelle année. Pour notre communauté aussi s’ouvre une nouvelle étape dans son histoire . Nous en devinons les étapes sans en discerner vraiment les aboutissements.

Ce mot de fidélité prend alors toute sa valeur car il nous lie au passé et il nous donne de l’espérance pour l’avenir car il nous engage. Ces pages de l’Ecriture nous engagent à ne pas subir le temps qui vient, mais à le construire en sachant qu’il met en nous le vouloir et le faire. La fidélité qui nous est demandée, contient la nécessité d’un engagement personnel dans la mise en pratique des préceptes rapportés tout à l’heure et qui nous invitent à faire passer Dieu et notre prochain avant nous-mêmes. Car c’est dans cette seule affirmation que se cache le secret de ce que Dieu nous a donné et nous demande de transmettre.

Ces préceptes ne nous engagent donc pas seulement, à titre personnel, ils nous engagent au sein de la société dans laquelle nous sommes, car notre fidélité concerne aussi ceux qui nous entourent. C’est cet aspect des choses qui nous échappe le plus car notre société a poussé l’individualisme à outrance. Nous devons nous souvenir que le fait d’avoir été touchés un jour par la grâce exige de nous de rester fidèles à ce que nous avons reçu. C’est dans ce grand courant de fidélité sans cesse réactualisée que la société où nous sommes trouvera le sens de sa destinée.

Nous avons reçu la certitude que notre vie, quelle qu’elle soit, est un don gracieux de Dieu et que la grâce appelle la reconnaissance. Soyons sûr que si nous nous maintenons tous dans ce type de fidélité, la face du monde risque de changer et que l’histoire retrouvera son sens. La Parole que Dieu adresse aux hommes est toujours un engagement à courir le risque de nous ouvrir sereinement vers l’avenir que Dieu habite déjà, comme jadis il a habité le passé..

Dimanche 16 juillet rue Madame

Marc 6 7-13 :

Amos 7/12-15 - Ephésiens 1/3-14

Cantiques 133/1-2 - 264/ 1,2,3,4,5,6 - 266/1,2

Le monde dans lequel Dieu nous a placé est beau, nous le savons bien, sans quoi nous ne ferions pas de tourisme. Nous allons dans toutes les directions pour le visiter et rassasier nos yeux des merveilles de la nature que Dieu habille de magnificence. L’homme, lui aussi un être prodigieux que Dieu a créé de peu inférieur à lui-même. Cela est tellement vrai que nous passons une grande partie de nos loisirs à visiter les oeuvres dont nos ancêtres ont généreusement rempli la terre. Nous sommes tout aussi admiratifs des réalisations de nos contemporains et nous parcourons la terre pour voir leurs dernières réalisations.

Sans doute n’êtes vous pas habitués à entendre venter les merveilles de Dieu a travers les beautés de la nature et les prodigieuses réalisations humaines. Au contraire il est plutôt conforme à l'air du temps de dire le contraire, c'est pourquoi, vous vous attendez à ce que j' émette, maintenant, une note négative qui va colorer d’amertume ce tableau idyllique que je viens de brosser. Nous savons que l’homme ne met pas toujours ses prodigieuses capacités d’action au service de la gloire de Dieu. Au contraire, nous sommes persuadés qu'il appartient à la condition humaine de s'opposer à Dieu par la faculté que nous avons de tout ramener à nous-mêmes.

Voilà, c’est fait, j’ai pointé du doigt l’aspect négatif que peut prendre l’humanité et je déplore avec vous que le portrait de l’homme ne soit pas à la hauteur du projet créateur de Dieu à son égard. Mais mon propos n’est pas ce matin de m’attrister sur notre capacité à pécher, mais sur notre capacité à nous mettre au service Dieu, malgré nos penchants habituels à nous détourner de lui. Nous ne cesserons jamais de nous demander pourquoi les hommes ont tendance à se comporter comme ils le font. Même quand ils se réclament d’une religion, ils donnent plus l’impression qu’ils cherchent à s’évader hors du monde que de s’y installer pour le faire prospérer. Pourquoi donc s’évader de ce monde dont nous venons de venter les merveilles et pourquoi se méfier continuellement des hommes dont on ne cesse de parler du génie ? Sans doute parce que l'espèce humaine est malade et qu’elle est habité par un mal congénital qui la pousse à suivre des chemins sans issue et à chercher la vérité là où elle ne se trouve pas ?

Nous savons intuitivement que la bonne réponse à toutes ces questions se trouve en Dieu. Mais nous ne savons pas dire Dieu. Nous aimerions laisser à d’autres le soin de le dire, mieux aspirons à ce que Dieu lui-même se charge de faire sa propre promotion. On souhaite qu’il fasse des prodiges et des miracles. Certes il en fait, mais on ne les remarque pas et quand on les remarque, on accuse Dieu de ne pas accorder ses faveurs à tous d'une manière équitable et d’être partial dans la distribution de ses générosités. Pourquoi les autres, et pas moi ? Que répondre ? Que Dieu serait injuste ou que nous n’avons-nous pas assez de foi pour le voir à l’œuvre ? En s’interrogeant ainsi sur Dieu on rajoute plus de problèmes que l’on en résout.

Tous ces questionnements nous amènent à nous laisser interroger par le texte qui nous est proposé ce matin. Les 12 sont envoyés deux par deux pour signifier aux hommes l'action constante de Dieu sur le monde. Mais avant d’envisager la manière dont les 12 vont s’y prendre, il nous faut jeter un œil sur le texte qui précède, c’est celui qui était le texte du jour de la semaine dernière. On nous y a raconté comment Jésus, malgré une faveur apparente a été éconduit, comment son message n’est pas passé et comment il était pour les gens de son pays une occasion de chute. Son message ne fut pas reçu et ses miracles sont restés sans effet. Son action ne rendait pas Dieu manifeste.

C’est une situation qui ressemble à la nôtre. On a beau témoigner de Dieu, on a beau s’appuyer sur la personne de Jésus, le monde semble ne plus être disposé à recevoir un message qui a nourri les générations précédentes. Nous avons pris l'habitude de considérer que nous évoluons désormais dans une ère de poste chrétienté, attendant un nouveau messie en espérant de lui de nouvelles vérités. Nous sommes placés ici dans la même situation que les 12 quand Jésus, après son propre échec, les envoie deux par deux à la conquête des âmes perdues. Leur mission a été semble-t-il couronnée de succès puisque moins de 3 siècles après, tout l’empire était gagné à la cause de Jésus et l’empereur lui-même décidait de se convertir. Il n’est donc pas question aujourd’hui de baisser les bras et de se résigner à voir le destin du monde pris en charge par d’autres « Sauveurs » qui témoigneraient d’un Dieu qui aurait un autre aspect que celui que Jésus appelle son Père.

Voilà donc nos 12 compagnons partis. Jusqu’où vont-il aller ? Leur but final est d’atteindre les extrémités du monde. Pour l’instant il s’agit d’un premier exercice d’initiation. Jésus est encore à leurs côtés et la suite de son ministère n'a pas encore eu lieu. Mais le récit porte cependant l'empreinte de la victoire finale de Jésus. Nous savons bien entendu que les Evangiles ont été écrits après la mort de Jésus et que c’est sa résurrection qui va entraîner la création de l’Eglise et son expansion dans le monde entier. C'est alors que les apôtres avaient compris que le Saint Esprit mettait en eux une énergie nouvelle capable de transformer le monde. Ils avaient découvert en Jésus Christ un Dieu qui aime au point d’oublier sa propre divinité, un Dieu qui souffre pour mieux compatir à la souffrance des hommes, un Dieu qui se fait esprit pour mieux pénétrer l’intimité de chacun et mette en eux l’espérance là où ils ne voient que fatalité et résignation. Cet envoi des 12, bien qu’ayant eu lieu avant la mort de Jésus contient déjà tout ce que nous savons de ce qui se passera après. Le narrateur a introduit dans ce récit toute l’espérance dont la résurrection à venir était porteuse. Il sous entend déjà l’expansion prodigieuse de l’Eglise qui se produira 2 générations après.

Je prends soin de faire ces commentaires car les autres Evangiles ne disent pas tout à fait la même chose à propos du même événement. Dans Luc et Matthieu, ils ne doivent prendre ni bâtons ni chaussures, ici, c’est le contraire. Luc rajoute aussi le récit d’une autre mission, celle des 70 qui a eu un très grand succès. Quoi qu’il en soit de la longue marche qu’ils auront à faire et qui nécessitera bâtons et chaussures, ou de la courte marche qui les en dispensera, quelles que soient les mauvaises rencontres qu’ils feront et pour lesquelles ils devront se protéger à coup de bâtons, qu’ils aient été bien ou mal accueillis, qu’ils aient eu faim ou soif, leur entreprise a réussi. S’ils ont réussi, pourquoi douterions-nous du succès de nos entreprises actuelles ? Pourquoi imaginer que le message de Jésus pourrait être obsolète aujourd’hui alors qu’il était pertinent il y a encore quelques générations ?

Quels sont les objectifs de cette mission ? Prêcher la repentance, chasser les démons, oindre d’huile les malades. Ces trois expressions que je retiens de notre récit signifient que les hommes vers lesquels ils doivent aller ne vont pas bien. Ils sont en décalage par rapport au monde où ils sont. Ce décalage est révélateur de souffrances.

- Ils doivent se repentir, mais se repentir de quoi ? Cela signifie sans doute qu’ils sont insatisfaits d’eux-mêmes et de Dieu, cette impression semble correspondre au marasme de nos contemporains.

- Les démons dont on parle ici, nous les connaissons bien, sans vouloir les caractériser ou les nommer, nous savons qu’ils désignent tout ce qui leur fait mal, tout ce qui les dépasse ou tout ce qui leur donne l’impression d’être frustrés.

- Quant à l’onction d’huile, elle était la médication en usage face à toutes les maladies.

Les douze ont donc pour première mission d’être des agents de réconciliation des hommes avec eux-mêmes, ils doivent devenir des facilitateurs de vie pour les autres. Voilà donc les sujets de leur action. Ce que les douze doivent faire, c’est aussi notre mission à nous. Il ne s’agit pas ici de faire de longs discours théologiques sur Dieu ou sur Jésus, il s’agit d’abord d’agir pour que la vie des hommes vie soit meilleure. C'est à partir de ce mieux être qu'ils pourront s'ouvrir à Dieu.

Pour cela, la première action à faire c'est d'aider les autres à comprendre la notion de repentance. Cette repentance est une invitation à porter les regards sur soi-même, en considérant que quelles que soient notre existence, ou nos pensées ou nos actions, notre vie se déroule sous le regard bienveillant de Dieu. Elle suggère donc pardon et espérance. Cette simple découverte permet à chacun d'ouvrir son cœur à l’Esprit de Dieu qui pénètre à l’intérieur de chaque individu afin de faire sa demeure en lui. Notre travail n’est pas de convertir les autres et de faire le travail de Dieu. Il s’agit pour nous de préparer le terrain pour que Dieu puisse agir. Il nous incombe de préparer les hommes afin que Dieu lui-même les transforme et ce faisant transforme le monde.

Dimanche 9 juillet Marc 6, 1 à 6 Temple de Pentemont

Autres textes : Ezechiel 2/1-5 et 2 Corinthiens 12/7-10

Au début, Jésus n’a pas très bien été accepté ! Ses paroles étaient scandaleuses pour ses concitoyens. C’est quand il est retourné dans son pays que le malaise s’est fait le plus sentir. Il a déclenché une polémique à propos de la réalité de Dieu. L'image qu'il en donnait n’était pas conforme à celle que ses contemporains attendaient. Est-elle plus conforme avec notre mode de pensée aujourd'hui? C'est une bonne question à approfondir. Quelle image avons-nous de Dieu? Comment l’imaginons-nous? Dans nos confessions de foi, nous proclamons sa toute puissance. Nous affirmons qu’il est aussi créateur de toute chose. Notre pratique de la lecture biblique nous apprend que Dieu, s’il est bon peut aussi être redoutable et qu’on se s’approche pas impunément de lui.

Jésus en venant dans son village semble mettre en cause toutes ces affirmations. Jésus abolit les distances par rapport à Dieu si bien qu’on peut se demander s’il ne détient pas une part de la puissance divine. Mais cela est-il possible pour un simple homme dont on connaît les attaches familiales? Si une telle audace ne lui vient pas de Dieu, elle ne peut venir que de Satan, l’adversaire de Dieu. La question est semble-t-il suggérée ici et cette question poursuivra Jésus tout au long de son ministère.

Derrière le questionnement sur la famille de Jésus repose tout notre questionnement sur Dieu lui-même et sur la distance qui nous sépare de lui. Il est impensable pour l’esprit humain d’imaginer que Dieu puisse mêler sa destinée avec celle d’un homme. Il est inconcevable qu’il se soit incarné au point qu’il n’y ait aucune distance qui sépare Jésus de lui. Et si Jésus est un homme comme nous, serait-il possible que toute distance entre Dieu et nous soit également abolie? Et notre péché, qu'en fait-il? Notre entendement n’y résiste pas. La provocation est telle que les contemporains de Jésus ont décidé de l’éliminer car ses propos étaient inconcevables et le sont encore. Il suggérait que désormais toute relation avec Dieu était possible, sans intermédiaire, sans contrainte. C’est à cause de cela qu’il s’en est pris au temple car le temple était le lieu même de la distance obligatoire entre Dieu et les hommes. C’était le lieu des sacrifices, le lieu des pèlerinages le lieu des dévotions. Si nos péchés sont pardonnés, quelle distance Jésus a-t-il maintenue entre nous et Dieu?

On s’en est pris aux frères et aux sœurs de Jésus pour dire que Jésus ne venait pas de Dieu puisqu’il avait une parenté humaine bien visible. On s’en prend à son humanité pour détruire l’éventuelle présence de Dieu en lui, car la trop grande proximité de Dieu devient insupportable. En effet, comment concilier l’affirmation selon laquelle Dieu est tout puissant avec l’idée de l’incarnation? Comment le créateur peut-il devenir créature? et comment les créatures que nous sommes peuvent-elles s’y retrouver, surtout si les textes des conciles qui ont tenté de l’expliquer ont rendu les choses encore plus compliquées? Ces questions ne sont pas seulement celles des gens de Nazareth, ce sont aussi nos questions à nous car la trop grande proximité de Dieu est intolérable pour nous. La conscience que nous avons de notre péché maintient une distance qui nous protège malgré tout de la trop grande proximité de Dieu.

Notre péché nous protège en quelque sorte en maintenant la distance entre Dieu et nous. Cette proximité ne serait tolérable, que pour les gens exceptionnels, pour ceux dont les péchés seraient insignifiants. Seul Moïse a pu approcher Dieu de près, Abraham ne l’a vu que par l’intermédiaire d’un ange, quant à Elie, il n’a senti que la douceur de son souffle mais ne l’a pas vu puisqu’il était caché dans la caverne. On ne peut imaginer quant à nous qu’il soit possible d’établir un contact trop étroit avec Dieu. Notre péché, le plus ténu soit-il pèse encore trop lourd pour ne pas offenser Dieu.

Jésus connaît fort bien toutes ces réticences, c’est pourquoi une grande partie de son enseignement a consisté à dire que Dieu anéantissait nos péchés, qu’il les détruisait et qu’il en gommait les effets. Pourtant nous ne l’acceptons pas si facilement, la réalité du péché nous colle à la peau nous cherchons toujours à négocier notre pardon et à en payer une partie, tant nous avons du mal à accepter sa gratuité.

Il est curieux de constater que nous n’avons aucun problème à affirmer la toute puissance de Dieu bien qu’elle ne se voit pas à l’œil nu. Nous affirmons sans discuter qu’il est créateur du ciel et de la terre, mais nous lui contestons la possibilité de détruire nos péchés et de les anéantir. Pourtant, s’il est tout puissant, il est capable de l’un comme de l’autre. Il est capable, tout à la fois, de régner en gloire dans les cieux et de s’incarner dans un homme de notre condition. Et pour que cela soit possible, il est capable de gommer les effets de nos exactions. Puisque le péché le dérange il l’anéantit pour garder la proximité et le contact avec nous.

Si nous refusons que Dieu se fasse homme, par contre, nous concevons fort bien que l’homme s’élève jusqu’à Dieu, et que par ses propres forces il puisse s’approcher de Dieu. C’est pourquoi, certains chrétiens essayent d’accéder, d’une manière ou d’une autre à la sainteté. J’ai peu d’affinités avec le mysticisme et je m’en méfie, mais je suis persuadé que ceux qui cherchent, grâce à leurs vertus propres à se rapprocher de Dieu , cherchent également à s’élever au dessus de leur condition humaine et de ce fait à manquer leur vocation d’hommes. Les anachorètes du début du Christianisme ont sans doute donné dans le panneau. Par leur vie exemplaire, retirée au désert ils ont cru s’approcher de Dieu. Mais pour se rapprocher de Dieu fallait-il pour autant cesser d’être homme? Faut-il renoncer à ce qui fait le propre de l’humain pour se rapprocher de Dieu? L’enseignement de Jésus semble suggérer le contraire. Dieu se fait homme pour guider ses semblables sur le chemin de l’humanité et non pas pour échapper à l’humanité. On ne peut se rapprocher de Dieu que si on accepte d’être pleinement l’être humain qu’il a créé. Devenir pleinement homme, c’est d’abord accepter notre condition et la vivre aussi intensément que l’on peut avec Jésus pour guide. Nous avons été conçu pour nous épanouir en tant qu’être humain afin de rendre gloire, par notre existence à celui qui nous a créé.

Celui qui s’éloigne des hommes et se réfugie au désert pour rencontrer Dieu et pour s’élever sans la sainteté fait fausse route. Quand Jésus se rend au désert, c’est le tentateur qu’il rencontre et pour résister au tentateur il devra prendre en compte son humanité, résister à la vanité et renoncer à la toute puissance. Son séjour au désert l’a fortifié dans son humanité et la renvoyé vers les hommes ses frères. Celui qui fuit les hommes pour retrouver Dieu croit-il, ne fera que retrouver son humanité et en découvrira les faiblesses. Il lui faudra revenir alors vers les hommes et il recevra de Dieu l’énergie et la force pour devenir davantage homme et aider les autres à le devenir. L’erreur serait de croire qu’on pourrait rester au désert sans revenir vers les hommes et passer directement de la fuite au désert à la contemplation de Dieu. Ce serait manquer sa vocation d’homme et rater son accomplissement en Dieu

C’est là que réside le scandale. Il est dit dans l’Evangile que nous avons lu, « qu’il était pour eux une occasion de chute » le texte en grec est plus violent il dit qu’il les scandalisait. Le scandale c’est le fait de refuser de croire que pour s’accomplir en Dieu il faut échapper à sa vocation d’homme. Le scandale c’est finalement le fait de contester à Dieu la capacité de venir jusqu’aux aux hommes, les rencontrer dans leur humanité et leur montrer la marche à suivre. Le scandale, c’est de refuser l’incarnation.

Pourtant, quand Dieu devient homme, tout devient possible. Il n’y a plus aucun problème humain qui lui échappe, aucune réalité humaine dont il ne soit étranger. Nous pouvons désormais nous approcher de lui et lui confier tout ce qui nous trouble sans honte. Il est capable de comprendre, puisqu’il s’est fait comme l’un de nous. Tout cela ne peut que déboucher sur une immense espérance puisqu’il ne cesse jamais d’être Dieu.

L’attitude de Jésus scandalisait les siens parce qu’ils ne comprenaient pas que Dieu avait décidé par amour pour nous de descendre jusqu’à nous parce qu'il nous est impossible de nous élever jusqu'à lui. C'est Dieu qui nous donne librement la vie, ce n'est pas nous qui par nos attitudes de piété pouvons lui arracher la vie en aucune manière.

Dimanche 2 juillet 2006 Luxembourg

Texte péché Marc 5/21-43

Textes lus : -Ezechiel 18/21-23 – 31-32 - 2 Corinthiens 8/7-15
Cantiques 136/1,2,3 - 427/1,2,3- 523/1,2,3

Y a-t-il un droit pour les frustrés, les petits, les sans grade. On prétend que Dieu défend la veuve et l’opprimé, mais où voit-on les effets de son action ? Depuis que Dieu a prêté son concours à Moïse pour libérer les hébreux captifs en Egypte, on n’a guère vu d’autres actions libératrices. Faudrait-il faire un procès à Dieu pour manquement à sa parole ou pour non assistance à personne en danger? Même si nous ne le faisons pas, nous restons livrés à nous-mêmes avec nos questions sans réponse. Devant le silence de Dieu nous restons sans voix.
Sans doute pensons-nous que Dieu a mis en nous les capacités suffisantes pour accomplir cette besogne et réaliser par nous-mêmes ce que nous souhaiterions qu’il fasse. Nous trouvons cependant que les choses évoluent bien lentement. Et qu’il pourrait nous donner un coup de pouce. Ce coup de pouce, il va nous le donner sous forme d’encouragement à continuer dans ce sens, si on en croit l’enseignement que nous donne la lecture de l’Evangile de ce jour. Il nous invite à aborder cette question à partir d’un double miracle accompli par Jésus . Il s’intéresse à cette question en libérant deux femmes victimes et des frustrées.
Pourquoi victimes, pourquoi frustrées ? D’emblée vous allez sans doute me trouver provoquant en suggérant que cette fillette et cette femme sont des victimes frustrées.Elles sont bien évidemment toutes les deux victimes de leur maladie. Mais elles sont aussi victimes de leur environnement et c’est en cela que le texte est intéressant. Cela est clairement dit pour la femme atteinte d’une perte de sang. « Elle avait souffert entre les mains de plusieurs médecins est-il dit, elle avait dépensé tout ce qu’elle possédait sans en tirer avantage, au contraire, son état avait empiré ». Jésus ne condamne pas vraiment les médecins pour leur impuissance, il constate simplement qu’elle a été ruinée de leur fait et qu’elle n’en a retiré aucune amélioration. Elle a été victime d’une situation dans laquelle les hommes ont qu’on le veuille ou non joué un rôle qui l’a mise dans une situation de précarité.
La petite fille quant à elle ne paraît victime que de sa maladie. Mais pourquoi di-je « la petite fille » ? Parce que c’est l’expression utilisée par son Père alors qu’elle a douze ans nous dit-on, c'est-à-dire qu’elle est à l’âge d’être femme, en Orient en tout cas. C’est à partir de ce constat que je viens de faire que F. Dolto qui analyse ce texte dans « l’Evangile au risque de la psychanalyse » insinue qu’elle aussi est victime de son père. .Pourtant son père est un père aimant qui fait preuve de sollicitude envers elle. Il fait tout pour qu’elle recouvre la santé. Mais il a une sollicitude suspecte selon Françoise Dolto, et nous allons nous aider de son analyse pour faire une approche plus subtile du texte.
Vous l’avez remarqué, il y a un parallélisme voulu entre ces deux femmes. L’une est malade depuis 12 ans, l’autre meurt à 12 ans. L’une a cessé d’être femme alors l’autre meurt au moment où elle devient femme. C’est un problème de vie qui les unit, et ce qui concerne l’une va concerner l’autre. Si la plus âgée est victime des autres d’une manière évidente, il est vraisemblable que la plus jeune le soit aussi, mais c’est plus difficile à repérer.
En quoi cette fillette est-elle frustrée ? F. Dolto remarque que par son vocabulaire, son Père l’empêche d’être femme : « ma fillette » dit-il. On comprend mal que le père utilise ce diminutif alors qu’elle a l’âge de prendre époux. En elle, l’enfant étouffée par le père ne peut devenir femme. Pour la guérir Jésus remet de l’ordre dans la cellule familiale, il réintroduit dans son rôle la mère, curieusement absente et il recommande de nourrir la jeune fille comme si elle se mourait d’anorexie mentale.
Dans les deux cas Jésus opère dans un environnement hostile. Dans le cas de la femme, ce sont les disciples qui s’étonnent de son attitude : « pourquoi t’étonnes-tu de ce qu’on te touche ? » Mais Jésus a bien perçu, au-delà des apparences affichées, la détresse de la femme. Les disciples ne l’ont pas perçue ils la banalisent. La société où nous vivons ne nous entraîne-t-elle pas à banaliser les frustrations des autres et à passer à côté de leurs soucis ou de ce qu’ils ressentent comme une injustice, comme si c’était le lot quotidien de la vie et que chacun doit accepter comme une croix inévitable à porter. Malgré l’urgence de la situation qui l’appelle vers la fille d’un notable mourante, Jésus s’arrête. Il prend son temps pour une femme qui ne demande rien, mais dont l’âme est remplie d’une profonde frustration.Habituée à gérer ses problèmes toute seule, elle croit pouvoir se libérer de son infirmité par un geste anonyme, tellement discret qu’il devrait être impossible qu’on s’en aperçoive. Mais Jésus ne voit-il pas tout ? Dieu ne sait-il pas tout ? Quand Jésus agit au nom de Dieu, il prend soin des frustrations les plus anonymes, comme si elles étaient des frustrations de première importance. Pour Jésus les frustrations des petits semblent prendre le pas sur celles des grands.Toutes les frustrations sont d’importance égale à ses yeux. Quand les croyants sont visités par l’esprit de Jésus, ne doivent-ils pas faire de même ? Nos priorités ne doivent-elles pas être les priorités de Dieu ?
Pourtant la femme a bien caché son jeu, c’est pourquoi rien ne s’est fait dans les règles. La femme a tenté de voler sa force à Jésus, comme si le simple contact avec le vêtement du maître pouvait être porteur de guérison. Ne fallait-il pas qu’il dise une parole ? Ne fallait-il pas un geste qui révèle une conversion ? Il le fallait sans doute, mais Jésus s’en passe. La guérison se produit, comme à son insu, comme si le geste magique avait eu un effet. En exprimant les choses ainsi, l’Evangéliste confirme l’intérêt que Jésus porte à une telle frustration. Mais comme Jésus ne fait pas n’importe quoi, et que les choses doivent être cohérentes, il prononce les paroles de guérison, après que la femme ait été guérie, même si la guérison a eu lieu avant même que Jésusen ait pris acte! Voilà qui met en cause tout le bien fondé de notre théologie, mais Jésus n’est-il pas là pour nous mettre en question. ?
Par contre pour la jeune fille les choses se font dans l’ordre. Jésus répond aux sollicitations du notable. Il vient. Mais la mort survient. Et là aussi Jésus se trouve provoqué par l’attitude des hommes. La mort a frappé et selon leur logique, Jésus ne peut plus rien, Dieu non plus. Tout est terminé, il ne reste plus qu’à se résigner et à pleurer. C’est cette situation que trouve Jésus en arrivant. Quand il insiste pour dire le contraire, on se moque de lui. Le contraire de la mort, c’est la vie. Jésus se veut porteur de vie au nom de Dieu dans tous les lieux où il pénètre,pour lui, la mort n’est pas la fin de tout. La mort n’est que l’avant dernière étape de notre existence. Et Jésus se donne toute liberté pour y intervenir. Quant à l’étape ultime, celle qui vient après la mort, Dieu seul en connaît la réalité. Et en Dieu la seule réalité possible est la vie.
Jésus intervient ici dans la réalité avant dernière et en intervenant il ouvre une perspective vers la réalité dernière et donne sa pleine dimension à la vie. Mais avant d’entrer dans la réalité dernière, Jésus s’attarde dans la réalité avant dernière. C’est la situation contre laquelle les hommes se heurtent quand ils sont en manque d’espérance. C’est la situation qui déclenche les moqueries de l’assistance quand Jésus déclare qu’il peut encore quelque chose. Jésus semble dire ici,que même dans ces situations ultimes, il y a encore quelque chose à faire, et il le fait. Le miracle de la résurrection de la jeune fille fonctionne comme un flash back, un retour en arrière sur la vie de la jeune fille.
Si la présence du père omniprésent n’avait pas été étouffante, si son amour possessif avait laissé un peu de place à celui de sa femme, s’il n’avait pas empêché sa fille de grandir, la jeune fille ne serait pas morte n’anorexie. En restaurant la cellule familiale, Jésus fait vivre la jeune fille.
Il y avait là une frustration d’ordre intime et familial, que l’indifférence générale et les conventions sociales avaient couverte, mais elle était tellement forte que la jeune fille pouvait en mourir. Jésus s’en est souciée et la jeune fille a retrouvé la vie.
Que dire de tout cela maintenant, si non que les frustrations des autres, même les moins apparentes peuvent être porteuses de mort. Jésus ne nous demande pas de partir en croisade pour améliorer des situations que nous ne connaissons pas, mais il nous rend attentifs aux frustrations dont nous pouvons être témoins ou dont nous pouvons être la cause. Les frustrations sont porteuses de mort et nous ne pouvons passer à côté d’elles sans nous sentir impliqués par celle au nom du 2 eme commandements : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Dimanche 18 juin Pentemont Marc 14/12-26

Autres lectures Exode 24/1-11 –Hébreux 9/11-15

Cantiques 33/1,2,3 - 521/1,2,16 - 312/1,2,3

Que peut bien faire là, tout seul cet homme avec une cruche ? Sa présence est suffisamment banale pour qu’on ne fasse pas attention à lui mais assez insolite pour que quiconque en est averti arrive à l'identifier. C'était en effet, plutôt l’usage des femmes d’aller puiser l’eau à la fontaine, c’est pourquoi les deux compères envoyés par Jésus n’ont aucun mal à repérer l’homme. Pas un seul mot n’est échangé. Ils le suivent vers une demeure dont on ne connaît pas le nom de l’hôte. Cependant il a tout préparé. Voilà qui suffit à traduire l'atmosphère de suspicion qui plane sur l'événement et aussi le dévouement de ces quatre personnes. Jésus craint les espions qui peuvent venir de l’extérieur, c'est-à-dire de ceux qui sont envoyés par les autorités pour repérer où il se cache. Il ne semble pas prévoir que la trahison viendra de ses amis, à moins qu’il ne le sache quand même, à moins qu’il ne l’ait lui-même organisée.

Jésus n’est pas un naïf, il a tout un réseau d’amis fidèles qu’il a su mobiliser pour que tout se passe bien et que les choses se fassent comme il les a prévues. Nous comprenons qu’au moins 4 personnes ont discrètement accompli une mission à laquelle on n’a pas l’habitude de prêter attention. Pourtant ils ont risqué leur vie dans une ville où le danger les guette à chaque coin de rue.

Le soir, quand tout est prêt le maître arrive avec les douze. Les quatre autres ont disparu. La fête est sensée se faire sans eux. Le repas pascal peut avoir lieu. Dernier repas de Jésus, première Sainte Cène que préside le Christ entouré de ceux qui constituent l’embryon de la première église : les douze. L'image tant de fois répétée de la Cène s'impose à notre esprit. Dan Brown en a rappelé le souvenir après que Léonard de Vinci l’ait immortalisée sur le mur du couvent de Sainte Marie des grâces à Milan. Cette image, à tout jamais figée dans notre mémoire retient notre attention et l'empêche de se porter ailleurs que sur les 12 qui s’interrogent par groupe de trois pour savoir lequel d’entre eux trahira le maître.

Les paroles ambiguës de Jésus à propos d’une éventuelle trahison les consternent. « Est-ce moi ? Est-ce un autre ? » Se demandent-ils alors que vraisemblablement ils savent tous déjà que l'autre, c’est Judas. A peine prononcé, le nom de Judas pose un nouveau problème. Traître ou héro ? Voila la question. Même si certains penchent pour la thèse du héro sans pour autant avoir recours à la découverte d’un manuscrit dont l’itinéraire abracadabrantesque a défrayé la chronique, il n’en reste pas moins vrai que dans l’Evangile, c’est une atmosphère d’angoisse de suspicion et de trahison qui plane.

Indépendamment du rôle tenu par Judas, nous savons qu’aucun des onze autres ne va jouer un rôle remarquable. Chacun, à sa façon va trahir. Pourtant aucun n’aura l'une des excuses que l’on prête à Judas. Il aurait trahi par ordre du maître selon les uns, ou par une intuition personnelle d'ordre politico-religieux visant à contraindre Jésus à se révéler comme Messie. Une troisième hypothèse, qui est la plus répandue laisse entendre qu'il a trahi par intérêt personnel, parce qu’il était avide. Les autres apôtres n'ont eux, aucune excuse ou aucune explication à donner. ils sont tout simplement des couards, ils ont eu peur, ils se sont sauvés comme des lapins, et Pierre lui-même a été le pire d'entre eux. Voila une belle brochette d’anti-héros qui deviendront tous, par la suite les chefs de l’Eglise.

Ses amis, car ce sont ses amis entourent donc le maître qui va faire les gestes que l’on sait et prononcer les paroles qui alimenteront les polémiques auxquelles se livrent et se livreront les églises sans doute jusqu’à la consommation des siècles. On a depuis passé au crible la signification de chaque geste de Jésus, on a étudié chacune de ses paroles dont on a cherché le sens caché qu’elles pouvaient avoir en hébreu ou en araméen et même en copte ancien. Chaque fois ces arguments ont servi à diviser les hommes entre eux, à dresser des barrières entre les églises et à répandre la haine, alors qu’il s’agissait de rendre compte de l’acte d’amour le plus sublime que Jésus ait accompli ce soir là. Il a tout simplement tenté d’expliquer que ce repas, qu’ils seraient appelés à célébrer à nouveau en mémoire de lui, garderait à tout jamais l’empreinte de sa vie alors qu’il ne serait plus là. La mort cruelle vers laquelle il s’acheminait était un défi que Jésus relevait pour révéler que Dieu restait présent dans la vie des hommes en dépit des apparences parfois trompeuses et ne les abandonnait pas dans la mort, mais transformait celle-ci en ferment de vie et d’éternité.

L’acte le plus sublime de la vie de Jésus se déroulait ce soir là au milieu d’hommes apeurés qui ne comprenaient pas que leur maître accomplissait un enseignement en actes, qui allait être déterminent pour la compréhension du salut de toute l’humanité. Ils étaient invités à comprendre dans ces simples gestes que le pardon l’emportait sur le péché et que la vie aurait le dernier mot sur la mort. Plus tard, leurs successeurs manifesteront la même incompréhension en introduisant la haine et la discorde dans les débats qu’ils auront, pour tenter de mieux comprendre ce que Jésus avait voulu signifier dans cet acte d’abandon total.

Au lieu de m’attrister, ces réflexions m’encouragent à porter les regards au-delà du cercle des douze. Elles nous invitent à nous intéresser à ceux qui sont restés sur le seuil, car sans eux la célébration dont les autres ont eu tant de mal à saisir le sens, n’aurait pas eu lieu. Pour que Jésus puisse nous faire comprendre que sa mort portait en elle un baume de guérison contre le péché et ouvrait l’éternité à tous les hommes, il a fallut qu’il y ait un porteur de cruche, il a fallu qu’il y ait un propriétaire de maison qui se soit affairé en secret pour tout préparer. Il a fallu aussi qu’il y ait deux disciples anonymes qui fassent une course poursuite dans les rues de la ville et déjouent les pièges des tueurs. Combien de fidélités non dites a-t-il fallu encore pour, apporter les provisions, pour aller chercher le pain et le vin. Qui a cuit le mouton ? Qui a fait et agi de telle sorte que tout soit prêt ? Nous ne le savons pas.

J’attire votre attention vers ces quatre hommes. Leur présence ici dans ce récit nous apprend, mieux qu’ailleurs que les limites de l’Eglises sont bien plus vastes que la communauté visible rassemblée autour du maître. Elle est bien plus vaste que le nombre de ceux qui sont recensés sur nos listes et que ceux que nous accueillons à la table que le Seigneur préside. Serviteurs zélés, nous organisons l’Eglise avec nos propres critères, nous regardons les hommes avec nos yeux d’humains et nous avons tendance à fermer les portes de nos sanctuaires pour que ceux qui sont sur le seuil ne perturbent pas la sainte assemblée.

Au regard de ce texte on s’interroge pour savoir qui est concerné par le mystère qui est ici raconté. Est-ce seulement les 12 rassemblés autour du maître et qui dans quelques instants le trahiront ? Qu’en est-il du porteur de cruche qui, sans doute au risque de sa vie a guidé les deux anonymes vers la maison d’un 3 eme qu’on ne connaît pas mais qui a déjà tout préparé. Lui aussi a risqué sa vie en hébergeant dans sa maison celui que la police recherchait pour le traîner devant le tribunal qui déciderait de sa mort ?

Curieusement, sur le fronton des églises, on représente habituellement le Christ, les apôtres, et tous ceux que la tradition nous a désignés comme exemplaires.

Y a-t-il une seule Eglise au monde qui ait osé mettre sur son tympan ou tout simplement à l’entrée de son sanctuaire un homme portant une cruche ? C’est pourtant grâce à un tel homme que le Christ a pu accomplir ce geste que nous répétons tant de fois et par lequel nous redécouvrons chaque jour que dans la mort du Christ se trouve une espérance de vie pour toutes les nations. Si le porteur de cruche ne s'est pas assis à la sainte table, il y avait vraisemblablement sa place.

Si quelqu’un voulait reconstituer l’intrigue policière dans laquelle ce drame s’est joué, si quelqu’un voulait inventer l’histoire de cet homme pour lui redonner vie, peut être ferait-il de lui un nouvel apôtre et peut être ferait-il du récit de ce compagnon anonyme de Jésus un best seller à l’image de celui que nous avons évoqué tout à l’heure. Un porteur de cruche vaut bien une Marie Madeleine.

Dimanche de Pentecôte Temple du Luxembourg le 3 juin 2006

Texte prêché : Actes 2/1-13 Galates 5/16-25 Jean 15 26-16/15

Cantiques : 47/1,2,3 - 501/1,2,3 - 507/1,2,3

« Ah ! si tu déchirais le cieux et si tu descendais… » Ainsi priait le prophète Esaïe dans l’attente d’un jour grand et solennel où Dieu enfin révélerait le secret de ses projets divins. Tant d’hommes et de femmes se retrouvent dans cette prière parce qu’ils ne comprennent pas ce qui leur arrive. Ils espèrent contre toute espérance que Dieu leur permettra de comprendre comment il gère le monde puisqu’il en est le créateur et pourquoi ils sont en difficulté alors qu’il prétend être leur père. En priant ainsi, ils soupçonnent que Dieu est d'une manière ou d'une autre responsable d’une situation qui ne leur est pas favorable.

Heureusement, avec l’événement de Pentecôte, les choses semblent aller dans le sens où nous le souhaitons. Les cieux se sont ouverts et il se passe des choses. Ce qui me paraît le plus remarquable dans tout cela et qui me semble correspondre le plus à nos soucis c’est que la peur disparaît. Ceux qui avaient peur, enfermés dans leurs maisons sortent à la rencontre des autres et n’ont plus peur. La présence de Dieu bannit la peur.

Or les hommes depuis toujours ont appris à vivre avec la peur, ils vivent avec un sentiment d’insécurité qui plane autour d’eux. Curieusement c'est la proximité de Dieu ou l'absence de Dieu qui est la cause principale de cette frayeur. Les hommes, en effet redoutent la proximité de Dieu. C’est pour conjurer cette peur que dans le passé ils offraient à Dieu des sacrifices. C’est également pour cette même raison qu'ils s'efforcent de faire des œuvres bonnes. C’est toujours conjurer la crainte de Dieu que toutes les religions ont organisé leur culte, car ce Dieu que nous disons un Dieu d’amour nous paraît bien redoutable. On le dit aimant mais on redoute son jugement. Ne prétend-on pas que Dieu a passé sa colère rentrée contre l’humanité en décidant de la mort expiatoire de son fils si bien que nous considérons, avec les prophètes qu’il est redoutable de tomber dans les mains du Dieu vivant.

La pratique du culte dans toutes les religions a pour tâche de définir les distances et les règles qui permettent aux hommes d’être en bons termes avec Dieu. Ni trop loin, ni trop proche. Si le culte rend Dieu plus proche,il maintient cependant des distances raisonnables avec lui. Certes, s’il en est ainsi de notre relation au sacré, il semblerait préférable d’être athée et ainsi toute crainte serait bannit. Mais ça ne marche pas. Pour s'en convaincre, il nous suffira de jeter un œil sur notre société d’où on a chassé Dieu. Laïcité oblige. La peur en est-elle partie? Je ne commente pas tant la réponse semble évidente. On pourra donc conclure que l'on a moins peur quand Dieu est maintenu à distance que quand il n’est pas là. Pourtant si on a moins peur, on a quand même toujours peur.

C'est ce défi selon lequel Dieu bannit toute crainte que les chrétiens doivent relever quand ils témoignent d'un Dieu d'amour dans une société où les hommes éprouvent de la crainte à cause du vide provoqué par le silence de Dieu ou par l'athéisme . Cet amour de Dieu dont nous remplissons nos sermons ne semble pas très visible à l’observateur attentif de ce monde. Même si on en perçoit quelques éléments significatifs, ils ne sont pas assez pertinents pour qu’on puisse les attribuer à la générosité de Dieu.

Face au mal vivre des hommes, nous opposons l'amour de Dieu, mais notre témoignage reste insuffisant. Nous avons l’habitude de considérer que Dieu dans sa bonté vient vers nous. Il quitte sa divinité pour partager notre humanité. Nous affirmons que le souffle de son esprit est capable de nous communiquer la certitude de sa présence attentive et aimante. Cela devrait suffire pour apaiser notre crainte, redonner de l’espérance, faire jaillir la foi. Mais tout cela est bien mystérieux et ne repose que sur l’affirmation d’une certitude qui ne s’acquiert que par la prière, la méditation des Ecritures, et somme toute un effort personnel.

Nous entraînons donc les autres à faire un nouvel effort dont ils ne voient pas forcément l'intérêt. A la recherche de ce Dieu d'amour ne risquent-ils pas de tomber aux mains de gourous peu fiables ou de tomber dans une secte d’où ils auront du mal à sortir ? Cette réserve crêt en eux une nouvelle crainte et la logique les pousse à ne pas vouloir conjurer une crainte, celle de Dieu, par une autre crainte, celle des hommes ! Ainsi notre foi est-elle perçue par ceux qui voudraient la partager comme une exigence d'effort qu'ils ne se sentent pas le courage de faire.

C'est en considérant cette situation que nous devons prendre leçon de l'événement de Pentecôte. Il va nous entraîner à considérer les choses d’une autre manière car il va provoquer en nous une conversion. Contrairement à ce qui a déjà été dit la conversion ne demande aucun effort. Elle va simplement nous entraîner à changer notre regard sur Dieu pour le voir d'une manière différente. Le Dieu auquel nous nous référons habituellement, celui qui vient d’ailleurs et dont nos redoutons le jugement, celui dont nous revendiquons l’amour mais auquel nous avons peur de déplaire se présente à nous maintenant sous d’autres traits. Il se propose d’habiter en nous et de faire partie de nous-mêmes. Il ne devient pas seulement un compagnon de route qu'il faut solliciter pour qu'il nous tienne par la main. Il est celui qui pénètre en nous et qui se love maintenant à l’intérieur de nous-mêmes pour devenir partie intégrante de nous-mêmes. Dieu s’installe en nous et c'est ainsi qu'il nous rend différents. Dieu n’a pas d’autres réalité que celle là et nous ne pouvons que l’accepter puisqu'il fait partie intégrante de notre être. Nous devons seulement prendre conscience qu'il est en nous, c'est alors que nous le laisserons agir et guider nos actions. Nous découvrons alors que le Dieu que nous croyons extérieur à nous-mêmes est en réalité un Dieu intérieur. C'est en prenant conscience de cette réalité que toute crainte disparaît. De quoi pourrions-nous avons peur puisque Dieu est en nous?.
Ainsi, il anime nos pensées, il inspire nos décisions . C'est en écoutant nos vibrations intérieures que nous réalisons qu’il a pris sa place en nous. Dieu s’est fait homme, pour habiter les humains que nous sommes et il nous rend participant au divin dont il nous remplit. L’événement de Pentecôte ne nous entraîne pas à découvrir qu’il y a un changement en Dieu mais que la présence de Dieu en nous est la seule relation que Dieu a choisi d'avoir avec nous.

Cette conversion est l’œuvre du saint Esprit. Depuis toujours il a soufflé sur les hommes. Il a provoqué leurs décisions, apaisé leurs craintes, stimulé leur audace. Les prophètes et les patriarches ont rendu compte de cette action. Mais la réalité de Dieu n’en restait pas moins extérieure aux hommes. La distance entre lui et eux ne s’amenuisait pas pour autant. C'est alors que Jésus Christ a rendu manifeste dans sa personne la réalité qui doit se produire pour chaque homme quand il se laisse habiter par Dieu. Dieu s’est fait homme en Jésus Christ, il a mêlé sa divinité à son humanité et il a transformé sa mort en résurrection si bien que sa vie d'homme s'est achevée dans l'éternité de Dieu. Pénétrés par l'esprit de Dieu, nous partageons tous et toutes désormais cette même réalité. La conversion proposée à chacun de nous est incontournable car Dieu fait partie intégrante de notre propre constitution humaine. L’Ecriture nous en a rendu compte d’une manière cohérente.

Tout s'est accompli à l'Ascension quand Jésus ressuscité nous a été présenté comme s’il quittait la terre et le monde des hommes pour rejoindre Dieu dans le ciel. En se confondant ainsi avec Dieu dans le domaine qu’on lui croyait réservé, c’est comme s’il était allé le chercher dans son ciel, pour le faire descendre à Pentecôte sur notre terre afin de pénétrer chacun de nous et donner ainsi toute plénitude à notre vie humaine.

Voilà où nous en sommes ce matin, nous prenons acte de l’étape finale de la création humaine. Dieu a voulu que l’humanité soit le lieu d’accueil de sa divinité sur terre. C’est donc désormais dans l’action des hommes que Dieu manifeste sa présence sur terre. C’est alors que la crainte et l’angoisse disparaissent pour faire place à l’espérance qui mêle en une seule réalité la divinité de Dieu et l’humanité des hommes.

Mais, car il y a encore un mais, le monde et l’univers sont des réalités toujours en mouvement, et la terre elle-même n’est pas épargnée. Les hommes eux-mêmes ne sont à l’abri ni du mal dont ont connaît les effet, ni des tentations dont nos éprouvons les agressions. Mais malgré tous ces obstacles, nous restons sereins car Dieu habite désormais en nous et aucune force hostile, ni le mal ni aucune autre réalité terrestre ou céleste ne pourra nous séparer de cette réalité de Dieu en nous. Certains de cette présence, nous pouvons sereinement mener notre existence en sachant que Dieu est partie prenante de notre vie en totalité.

Dimanche 15 mai 2006 Pentemont

Jean 15/1-8

Testes lus Actes 9/26-31 et 1 Jean 3/ 18-24

Cantiques 84/1,2,3 - 227/1,2,3 - 607/1,2,3

On a encore beaucoup de choses à apprendre sur Jésus. Il y a cependant un aspect de sa personnalité qui, à ma connaissance, n’a pas encore vraiment été exploré. Aujourd’hui, la grande presse nous abreuve d’informations suspectes à son sujet, elle s’appuie sur des apocryphes tendancieux pour nous révéler des pans entiers de sa vie sentimentale cachée ou de nous donner des informations sulfureuses sur la soi-disant trahison de Judas, en oubliant qu’une exégèse sérieuse, comparative des textes canoniques peut sans doute nous amener aux mêmes conclusions.

Mais l’exégèse a rarement enrichi ses auteurs tendis que les rumeurs et les soupçons alimentent l’escarcelle de ceux qui cherchent à s’enrichir en tirant profit de la cupidité des masses dont vous et moi participons également. Ce n’est cependant pas un scoop que je vais vous livrer, mais une interrogation sur la personne de Jésus à laquelle personne n’a jamais vraiment répondu. Jésus avait des connaissances sur l’art agricole qui ne relèvent pas de la compétence d’un artisan charpentier. Au hasard de notre lecture des Evangiles nous relevons par exemple qu’il sait la quantité de grains que peut produire un épis, il sait qu’il faut bêcher au pied d’une figuier et lui apporter du fumier pour qu’il fructifie, qu’il faut entourer une vigne de murs et dans le texte d’aujourd’hui il montre une compétence particulièrement subtile sur la taille de la vigne. Comment avait-il acquis ce type de connaissances. Nul n’a vraiment écrit à ce sujet.

Il est bien connu qu’il faut tailler la vigne pour qu’elle fructifie. Il faut enlever les gourmands qui ne donnent pas de fruits mais sucent la sève. Il faut tailler à bonne distance les rameaux fructifères afin qu’ils portent davantage de fruits. Jésus raconte cela avec compétence et il invite ses auditeurs à faire la transposition sur eux-mêmes pour profiter au mieux de son enseignement. Mais c’est là que se pose le problème. Quel que soit l’instrument que l’on utilise pour retrancher le rameau indésirable, on est obligé de blesser la plante et de la faire souffrir. On exerce une violence contre elle pour qu’elle se porte mieux. On se demande alors si que Dieu se comporte ainsi à notre égard ?

Nous fait-il souffrir pour nous faire prospérer ? Provoque-t-il en nous des souffrances pour nous amener à un niveau supérieur de la connaissance ? Les épreuves et les souffrances dont nous souffrons et dont nous tirons profit pour accroître notre expérience ont-elle Dieu pour origine? On pourrait supposer que dans sa divine sagesse il connaît quelles sont les blessures utiles qu'il faut nous infliger afin de nous stimuler, à l'image du vigneron taillant la vigne. Est-ce vraiment lui qui nous envoie les épreuves et les tentations pour que nous nous endurcissions face aux vicissitudes de la vie ? Par l’épreuve qu’il nus enverrait sous son contrôle nous serions prévenus contre les tentations ou les épreuves plus graves à l’image de vaccins préventifs. Utilise-t-il un mal pour le transformer en bien ?

Pour expliquer nos difficultés dans la vie, il n’est pas rare que l’on pense que Dieu nous éprouve pour nous éduquer. Ce qu’il y a de troublant dans une telle proposition, c’est que ça marche. Les difficultés de la vie nous rendent plus endurants face au mal. Il est fréquent de constater que d'un mal peut sortir un bien. Le seul exemple de la chirurgie devrait suffire à nous convaincre. Mais peut-on dire que pour avoir tiré leçon d’une épreuve, que cette épreuve nous vient de Dieu? Dieu peut-il se servir d’un mal, voir même provoquer un mal, pour qu’en jaillisse un bien ? Il me semble qu’un tel raisonnement relève d’une théologie douteuse en laquelle je ne crois pas. Car si on avait la faiblesse de s'y rallier cela suggérerait que Dieu pourrait avoir un lien quelconque avec le mal, qu'il s'en servirait et qu'il se pourrait même qu’il l’ait créé.

Si nous croyons que Dieu n’a aucun lien avec le mal et qu’il n’en est pas l’auteur, comment donc s’aventurer plus loin dans cette parabole où il est dit que le vigneron tranche, taille, coupe, brûle.

Comme toujours, dans les paraboles il n’y a pas identité véritable entre le personnage central de la parabole et Dieu. Il y a seulement une comparaison qui nous permet de comprendre et de réfléchir. L’art de la parabole demande à l’auditeur de faire un effort de compréhension pour en saisir la pointe. La pointe ici, c’est que nous pouvons tous mieux faire. Nous pouvons tous être plus performants que nous le sommes. C’est là une première mise en garde – Pas d’autosatisfaction donc , car on peut toujours mieux faire - Jésus, sans le dire vraiment, nous invite à nous regarder sans complaisance. La comparaison avec la vigne nos aide à comprendre. Le cep de vigne a du bois en trop, si on l’enlève, il fructifie davantage. Apparemment les auditeurs de Jésus et nous mêmes sont pourvus d' éléments en trop dont il faudrait se débarrasser afin d'être de meilleurs témoins de Dieu. C'est là le deuxième constat.

Nous sommes suréquipés, voilà qui sonne curieusement. Dans nos prières nous demandons que le Seigneur nous en donne davantage car nous nous sentons en manque. Cela va à l’encontre de nos prières habituelles qui sont des prières de demande. Et bien c’est sans doute le contraire qu’il faut faire. « Seigneur enlève-moi ce que j’ai en trop » serait peut être la bonne prière, car ce « trop » serait un handicap. Alors comment faire, comment retrancher ? Cela se fait tout seul. Dieu n’utilise pas la violence d’un sécateur pour le faire comme un jardinier. C’est la parole de Dieu qui agit en nous. C’est en l’écoutant qu’elle nous provoque et excite notre sagacité vis à vis de nous-mêmes. Nous nous mettons en cause et nous réorganisons notre vie en fonction de ce que nous avons entendu. Nous remettons de l’ordre dans nos besoins et nos désirs. En fait, nous portons sur nous-mêmes le même regard que Dieu porte sur nous, si bien que nous ne pouvons faire autrement que de rejeter nous-mêmes ce qu’il y a de trop en nous. Nous nous retrouvons dans la situation du jeune homme riche. Les modifications que nous apporterons ainsi à notre personnalité provoqueront une amélioration significative de notre personne au regard de Dieu.

Vous l'aurez compris, il s’agit d’abord de savoir quelle place nous accordons à Dieu dans nos préoccupations. Il s’agit de recentrer notre vie sur Dieu et de ne jamais perdre de vue que c’est lui qui doit être au centre de notre vie et non pas nous-mêmes.

Ayant ainsi recentré les choses autour de Dieu, notre proximité avec lui devient telle que le courant passe mieux entre lui et nous. Dans le cep de vigne, il se passe la même chose. La sève part du tronc, irrigue les branches qui en étant correctement taillées vont porter un meilleur fruit. Quant à nous, il s’agit bien évidemment de l’action du saint Esprit qui est d’autant mieux favorisée que nous avons retranché de nous-mêmes tout ce que nous avions en trop. C’est donc à partir de la proximité de Dieu que tout va changer en nous.Il ne s’agit pas de rester face à Dieu dans une passivité béate. Il ne s’agit pas de dire : "laissons Dieu agir en moi, et moi je serai fidèle ". Il nous appartient d’agir en nous de telle sorte que Dieu soit au centre de nos préoccupations et ce n’est pas aussi simple que cela.

En effet, notre siècle a tout remis en cause et Dieu n’échappe pas à ce phénomène. Mais le désir de Dieu reste cependant ancré au plus profond de l’homme. Ce désir pousse les uns et les autres à le chercher. Qui cherche trouve. C’est seulement quand on l’a trouvé que tout commence et que mes propos prennent du sens. Quand notre rencontre avec Dieu a abouti, c’est alors qu’il faut retrancher, émonder, remodeler notre vie et notre personne pour que Dieu prenne la place qui doit être la sienne au centre de nos préoccupations. Ce travail sur nous mêmes se fait après qu'on ait découvert Dieu . Ce n'est pas un procédé opportun pour trouver Dieu. Ce n’est donc pas lui qui fera des actions violentes contre nous, c’est nous qui ferons des rajustements dans nos comportements, dans nos habitudes et dans nos désirs parce que nous avons mis Dieu au centre de notre vie. Plus nous le ferons, plus la sève de son esprit travaillera en nous et meilleurs seront les fruits que nous porterons.

Dieu ainsi nous mobilise pour travailler en nous-mêmes afin d’être plus efficaces dans le jardin du monde.

Dimanche 7 mai 2006 Pentemont

Jean : 10/7-18

Autres lectures 1 Jean3/1-2 - Actes 4/8-12

Aucune échappatoire n’est possible pour les moutons. Ils sont malmenés par les bergers, menacés par les voleurs, convoités par les loups. Leur destin est réglé d’avance. Ce que l’Evangile ne dit pas mais que tout le monde sait, c’est qu’ils finiront mangés par les hommes pour les plus chanceux d’entre eux. Leur cause est entendue, on ne les élève que pour ça. Bien évidemment nous nous identifions aux moutons, c’est pour cela que l’Evangile nous a rapporté cet enseignement de Jésus : Il pose la question que nous nous posons tous : peut-on échapper à son destin ? Comment vivre alors que la mort nous menace et peut-on d’une manière ou d’une autre échapper à la mort ?

Comme les moutons, nous sommes environnés de tous les dangers et fatalement, comme eux nous devons mourir. Les moutons subissent leur sort sans broncher. A la différence des moutons, les tenants de l’espèce humaine n’acceptent pas leur destin. Ils espèrent pouvoir y échapper, ils pensent même que Dieu y pourvoira. Et curieusement, tout en espérant que Dieu les délivrera de la mort, ils l’accusent en même temps de vouloir leur propre mort en raison d’un décret divin qui trouve son origine dans la nuit des temps et qui fait que la mort est perçue comme la fin normale de tout individu.

Depuis que le monde est monde, nous en sommes toujours là et rien ne semble vouloir faire évoluer les choses. Tout en mettant notre confiance en Dieu nous nous soumettons à un décret divin qui se résume assez bien dans l’affirmation selon laquelle « Dieu est celui qui fait mourir et qui fait vivre » ( Deute 32-39). Bien que nous acceptions cette fatalité, nous ne pouvons quand même nous empêcher d'intenter un procès à Dieu parce que nous refusons de subir le sort de toutes les autres créatures. Il y a en nous comme l'idée que si nous avons foi en Dieu, et que s'il s'est révélé à nous, c’est parce qu’il a l’intention de nous réserver un destin particulier. Apparemment il n’en est rien.

Les uns se résignent en prétendant que Dieu fait toujours les choses pour notre mieux être. Ils s’accommodent de la situation sans comprendre. Et ils acceptent l'arbitraire de notre destin. Les autres élaborent des théories qui innocentent Dieu, mais le rendent impuissant à assumer notre destin. En fait tous pensent que notre vraie relation à Dieu passe par la manière dont il joue un rôle dans le problème de notre mort, comme si notre seule relation à Dieu était réglée par la mort. Et, c'est là que nous avons tout faux.

Cette longue méditation de Jésus sur le sort des moutons nous dit le contraire. Elle insiste sur le fait qu’il n’y a pas d’échappatoire, les moutons comme nous-mêmes sont ainsi conçus qu’ils finissent tous par mourir. C’est alors qu’intervient un mystérieux berger qui revendique ses droits sur les moutons. Il s'oppose alors aux bergers salariés qui ont habituellement la charge des moutons. Ces bergers salariés n’ont aucune conscience professionnelle à l’opposé du mystérieux berger qui se laisse tuer plutôt que de laisser les brebis se faire tuer par les voleurs ou les loups. Il paye de sa vie en s’opposant à la fatalité d’une mort programmée. Il se conduit comme si la mort ne faisait pas partie de l’ordre normal des choses. On ne comprend pas cependant pourquoi la mort du bon berger devrait avoir pour conséquence la survie du troupeau.

C’est alors que se produit comme un hiatus dans le texte. Il se passe comme un glissement, on oublie subitement les moutons et les bergers et on passe sans transition à la relation de Jésus avec Dieu et avec nous-mêmes. Dieu est présenté comme Père. Ce Père nous permet de comprendre que le bon berger et Dieu sont en étroite relation. Dieu est alors désigné comme le Père et c’est à cause de son amour que la vie des moutons semble préservée. Dieu le Père intervient comme celui qui a le pouvoir de contrarier le destin. Ce pouvoir s’exerce par l’action de Jésus Christ, le bon berger.

Comment ce mystère peut-il alors avoir lieu ? Il y a ici un non-dit, selon lequel Dieu n'a pas de lien avec la mort. Tout se passe comme si Dieu s'opposait aux lois de la nature selon lesquelles tout ce qui vit est appelé à mourir avant d’être transformé à nouveau en une autre forme de vie pour mourir à son tour, car il en est ainsi des cycles incessants de la nature. Dieu dans ce passage se propose de casser ce cycle et de proposer un changement des individus qui ne passe pas par leur mort. Car Dieu se refuse d'avoir un lien quelconque avec la mort.

Bien sûr nous sommes réfractaires à une telle idée. Nous n’y croyons même pas car on nous a enseigné depuis longtemps que Dieu était la cause de notre mort et qu’il l’avait programmée ainsi pour nous punir du péché de désobéissance.

C'est ainsi que l'on explique le comportement de l’espèce humaine qui a tendance à s’affirmer en s’opposant à ce qui lui résiste. Pourtant, cette attitude fait partie de la nature humaine, sans elle l’humanité ne pourrait évoluer. Ce dynamisme de l’homme quand il s’exerce contre de Dieu est perçu comme un des aspects du péché. Les hommes en éprouvent un sentiment de culpabilité et c’est ce sentiment qui est à proprement parler révélateur du péché. Le péché, selon l’Ecriture a pour caractéristique d’entraîner notre mort. Saint Paul s’appuyant sur l’Ecriture a écrit de longues pages pour parler du caractère irréversible de notre situation qui ne peut que déboucher sur notre propre mort. Tout cela semble conforme à la Bible, mais dans la Bible ce n’est pas Dieu qui parle de mort, c’est l’homme. La mort est la conséquence que l’homme tire de la situation où il se trouve, elle relève de sa logique. En fait la mort n’est pas dans les attributs de Dieu, si bien que Dieu ne peut proposer à l’homme que la vie et la mort ne survient que si l’homme se prive lui-même de Dieu.

C’est parce que les hommes ne comprennent pas les choses ainsi que Jésus s’est opposé aux idées reçues et les a combattues. Tout son enseignement, ses actions et ses miracles ont toujours plaidé la cause de la vie. Selon lui Dieu avait pour seul souci celui de préserver la vie à l'humanité. Là encore on n’a pas compris Jésus. Ses propos ont été considérés comme des blasphèmes contre Dieu alors qu’il brossait le portrait d’un Dieu Père infiniment bon, toujours attentif à faire reculer l’échéance de la mort et à proposer une autre forme de vie quand la mort surviendrait dans leur existence .

On a provoqué sa propre mort pour le faire taire ! Mais c'est la vie qui l’a emporté sur la mort. Tué par la main des hommes il a conservé la vie par l’action de Dieu. Les évangiles en sont témoins, ils promettent à quiconque reconnaît que Dieu est le maître de la vie une vie semblable à celle de Jésus qui bien que mort persiste à vivre, car tout ce qui est en Dieu ne peut mourir.

Comme on ne peut s’opposer à l’évidence et comme on ne peut s’opposer à Dieu, force nous est donnée de construire désormais notre vie sur cette promesse selon laquelle la vie repose en Dieu et que tous ceux qui vivent aujourd’hui pourront voir leur propre vie se prolonger dans une nouvelle réalité à l’image de celle que l’Ecriture a retenu de Jésus après sa mort.

Nous devrions nous arrêter là, mais les hommes vivent sans doute les choses d’une autre manière. Comme toujours ils essayent de contrôler les mystères de Dieu et par voie de conséquence ils essayent de le limiter en le mettant en contradiction avec lui-même. Qui a droit à la vie se demandent-ils ? Et les pécheurs non repentis ou mal repentis et ceux qui nient l’existence de Dieu , et les incroyants, les athées et les incrédules auront-ils part à la vie ?

« J’ai d’autres brebis qui n’appartiennent pas à cette bergerie… » dit Jésus, comme pour dire : « mêlez-vous de ce qui vous regarde en n’empiétez pas sur le domaine de Dieu. Dieu ne peut donner que la vie, pourquoi certains cherchent-ils à limiter son action en cherchant à écarter de la vie ceux qui ne correspondent pas à leurs propres critères. Il n’y a pas de réalité sur Dieu dans la mort, toute réalité le concernant est forcément immergée dans la vie car il promet à tout son troupeau la vie en abondance.

Dimanche 30 avril 2006 Luxembourg

Sermon : Actes 3/13-26 : « Vous avez agi par ignorance … »

Autres lectures 1 Jean 2/ 1-5a - Luc 24/35-48

Cantiques 91/1,2,3 - 403/1,2,3 - 604/1,2,3

Et si on cherchait Dieu au plus profond de notre être plutôt que dans le ciel, les choses n'iraient-elles pas mieux? C'est la question que fait monter en moi la lecture de ce passage du Livre des Actes.

Aujourd’hui, tout le monde se plaint et tout le monde accuse tout le monde. On se plaint de toutes sortes d’agressions qui nous sont faites et on se plaint de devenir soi-même agressif. On se plaint de ce que les autres ne font pas ce qu’ils devraient faire et on a mauvaise conscience de ne pas faire soi-même ce que l’on reproche aux autres de ne pas faire. Ainsi la mauvaise conscience semble avoir pris possession de toutes les situations humaines. Et si on pense avoir échappé soi-même à la mauvaise conscience, on reproche avec suffisance aux autres de ne pas avoir de conscience du tout. Qu’est-ce qui fait que ce marasme pèse si lourdement sur nous ? Est-ce dans l’air du temps ? Généralement, on ne sait pas mettre un nom sur cet état de fait, mais, si nous réfléchissons un peu nous découvrirons vite que le seul nom qui convienne à cet état de fait, c’est le mot péché.

Nous sommes pécheurs, nous le savons depuis l’origine de l’humanité. Le péché est lié au fait que nous nous mettons en opposition avec Dieu. Mais dans une société sécularisée comme la nôtre d’où on a chassé Dieu, le terme de péché ne semble pas le terme adéquat pour caractériser notre situation. Cependant bien que ce mot ne soit pas le meilleur il peut nous aider çà comprendre le malaise que nous éprouvons en face du sentiment d’ignorance que nous avons au sujet de la finalité de l'espèce humaine.

Il y a en nous comme une sorte de manque concernant nos origines. Ce vide en nous révèle une absence qui est sans doute celle de Dieu, si bien qu’en étant amenés à réfléchir sur nos propres insatisfactions nous en arrivons à nous poser la question de Dieu. Si nous voulons approfondir ce questionnement, c’est à partir d’une interrogation sur nous-mêmes que nous devons commencer et non à partir de déductions philosophiques sur l’existence ou la non existence de Dieu.

En fait dans ces quelques phrases que je viens d’énoncer j’ai essayé de rendre compte du mystère du salut, tel qu’il est proposé dans ce passage du Livre des Actes. Il nous révèle que le péché et l’ignorance ont partie liée. Cette ignorance au sujet de nous-mêmes a pour conséquence notre violence et en particulier la violence qui a causé la mort de Jésus. C’est dans cette violence, dont nous ne comprenons pas l’origine que réside le péché. Comment corriger notre ignorance? Là encore le texte nous donne une réponse en nous renvoyant à Dieu car c'est lui qui donne du sens à nos origines.

Nous croyons pour la plupart de nous en Dieu. Nous considérons qu’il est le guide de notre vie et nous essayons de suivre aussi fidèlement que possible ses commandements. Nous plaçons notre existence sous son jugement tout en espérant que sa grâce sera plus forte que sa justice. Nous pensons que nos péchés, aussi graves soient-ils n’ont pas le pouvoir de nous écarter de la grâce de Dieu telle que Jésus Christ en a témoigné. C’est pour cela qu’il a accepté de mourir, et par sa résurrection, nous avons l’assurance que la grâce aura toujours le dernier pas sur le jugement et la mort.

En fait si c’est cela que nous avons retenu de notre catéchisme, ce n’est pas si mal, mais ce n’est que la partie emmergée de l’iceberg. Si la mort de Jésus nous a permis de voir Dieu sous un autre aspect, elle n’a cependant pas changé la nature de Dieu, elle l’a révélée. Pierre dans son discours que nous avons lu fait remonter le projet de Dieu concernant les hommes au tout début de sa révélation. Ce projet était déjà un fait acquis à l’époque d’Abraham nous dit-il. Toute l’Ecriture rend témoignage de la volonté de Dieu de faire vivre les humains malgré leur rébellion contre lui.

Mais pourquoi les hommes seraient-ils toujours en rébellion contre Dieu ? Serait-ce le résultat d’une mauvaise conception de l’homme depuis l'origine? L’homme étant conçu par Dieu libre de se rebeller, il en aurait profité, et il continuerait à le faire depuis toujours sans jamais pouvoir se corriger, à moins que Dieu s’en mêle et provoque en l’homme un sursaut de vie qui lui soit salutaire.

Pierre dans son discours ne se laisse pas aller à une théologie aussi élaborée telle que personne ne la comprend vraiment si non Saint Augustin. Mais nous ne sommes pas tous des docteurs de l’Eglise et nous ne manions pas aisément de tels concepts. Pierre non plus : un seul mot lui suffit pour dire tout cela : c’est le mot ignorance.

Nous sommes ignorants parce que nous avons une mauvaise approche du monde et de Dieu. Nous les regardons par le mauvais bout de la lorgnette. Nous regardons le ciel et les étoiles, et comme Rousseau nous disons que le Créateur est un grand être. Nous pensons que l’univers est agencé d’une manière géniale et nous admirons celui qui a agencé tout cela. En ramenant l’univers à notre propre dimension, nous nous sentons bien petits face à l’infiniment grand et nous considérons que chaque humain n’a pas beaucoup plus de réalité qu’un petit grain de sable. Mais nous savons aussi qu’un minuscule grain de sable peut faire gripper la machine la plus grosse soit elle et enrayer son bon fonctionnement. Nous savons inconsciemment que nous pouvons être ce grain de sable, capable de déséquilibrer tout le merveilleux système conçu par Dieu.

S’il en est ainsi, nous concevons aisément que le Dieu Tout puissant pourrait se mettre en colère et envisager la disparition de cette humanité capable de perturber tout ce qu’il a conçu. Si l’homme est capable d’une telle action et si le Créateur est sans cesse obligé de corriger une machine qui se dérègle à cause de tous ces grains de sable que nous sommes et qui s’insinuent dans tous ses rouages. Il est évident que nous devons avoir mauvaise conscience. Si c’est là l’origine de notre péché il est logique de craindre Dieu.

C’est en à partir de ce constat que Pierre nous amène à réaliser que nous sommes ignorants. Nous essayons d’accéder à Dieu à partir de notions qui nous échappent et qui ne nous concernent pas. Nous raisonnons sur Dieu à partir de ce que l’on peut en percevoir de l’extérieur, nous philosophons à son sujet, mais, nous ignorons qui il est. Car si nous voulons le connaître, il nous est suggéré de le faire à partir de nous-mêmes et non à partir de l’univers.

C’est pourquoi nous devons regarder Dieu et le monde d’une autre façon, nous devons regarder par l’autre bout de la lorgnette. Si nous interrogeons Dieu à partir de nous-mêmes et à partir de notre réalité humaine, c'est sur les problèmes de vie et de mort que porterons nos premières interrogations

Nous savons que nous devons mourir, et si quelqu’un dit le contraire c’est le diable. Or, l’Ecriture, depuis Abraham, jusqu’au dernier des prophètes nous enseigne que la vérité sur Dieu est liée au mystère de notre vie. Dieu se révèle comme celui qui prend en charge notre vie et lui donne du sens. La vraie connaissance de Dieu consiste à découvrir que la vie est cachée en lui, et que si elle est liée à lui, elle ne saurait avoir de fin.

Jésus en acceptant la mort avait pour but de nous révéler cette vérité sur Dieu. Dieu est le Dieu qui fait vivre. Cette vérité éclaire d’un jour nouveau notre comportement par rapport à lui. Les hommes habituellement enferment Dieu dans la notion de justice et de jugement alors qu’il cherche à les libérer de leur culpabilité qui les amène à penser à Dieu dans une relation de mort. Nous croyons que c’est lui qui décide de notre mort alors qu’il veut nous donner la vie en abondance. Nous lions la notion de péché au problème que nous pose la mort, et nous n'arrivons pas à en sortir.

Nous continuerons à nous tourmenter au sujet du péché, tant que nous penserons que Dieu cherche à nous punir et à nous détruire, parce que nous troublons par nos comportements l’ordre des choses établi. Grâce à Jésus, notre regard sur Dieu change radicalement. C’est grâce à lui que nous comprenons que l’action de Dieu consiste à nous faire vivre, même si nous sommes morts, notre péché cesse de dominer sur nous et n’a plus de conséquence dans notre relation à Dieu.

La mort de Jésus est libératrice pour nous car elle détruit à tout jamais les conséquences de notre péché puisqu’elle met en nous la certitude que Dieu donne priorité à la vie, pour qu’elle habite tous les hommes si bien que remplis, de cette certitude ils suivent joyeusement leur Dieu jusque dans l’Eternité.

Dimanche 23 avril

Jean 21 :1-19

Autres lectures : Actes 5 :25-42 - Apocalypse 5

Cantiques : 43/1,2,3 - 483 /1,2,3 - 480/ 1,2,3

Comment ces êtres de chair et de sang que nous sommes peuvent-ils ressusciter , si non en se laissant habiter par le Christ. C’est ainsi qu’ils prolongeront hors du temps tout ce qu’ils auront mis en œuvre quand ils étaient sur terre ?

Cette année encore à Pâques nous n’avons pas manqué d’aborder cette même question et une fois encore nous avons du ressentir un profond bien être en entendant proclamer : « Le Christ est ressuscité, Alléluia ! » Mais après la résurrection, que s’est-il passé ? C’est avec ce questionnement que nous nous retrouvons ce matin en compagnie de Pierre et de ses amis. Comment gérer cet après ? On nous a dit que la résurrection de Jésus avait pour conséquence notre propre résurrection si bien que la promesse de Pâques ne pouvait que nous conforter dans nos certitudes sur l’éternité et sur notre survie après la mort.

En fait si nous lisons les textes, nous sommes amenés à constater que notre approche de la résurrection est inséparable de la rencontre que nous faisons avec le ressuscité. Dans tous les récits où on nous rapporte sa rencontre avec ses amis, c’est lui qui a l’initiative de la rencontre. Il vient, il parle, il se fait reconnaître et de cet événement jaillit une réalité nouvelle pour celui vers qui il est venu. Notre foi en la résurrection naît de cette rencontre qui se produit pour chacun de nous parfois au moment où on ne s’y attend pas. Pour nous, bien évidemment notre rencontre avec le ressuscité ne se fait pas visuellement. Elle se fonde sur le témoignage des apôtres et relève d’une expérience intérieure. Cette rencontre de Jésus déclenche un dynamisme qui nous projette déjà dans l’éternité alors que nous sommes encore dans une existence terrestre tout emmêlés dans nos contingences matérielles.

C’est bien souvent ces contingences qui prennent le dessus. Bien que nous gardions un souvenir ému de notre conversion, nous nous installons malgré tout dans nos habitudes si bien que le cours des jours reprend son rythme alors que nous attendons sereinement que Dieu mette à exécution, le plus tard possible, son projet de résurrection qui nous concerne.

Le temps qui passe affadit notre enthousiasme et les soubresauts de la vie poussent notre âme à se raidir si bien qu’en constatant notre affadissement spirituel, nous nous culpabilisons et nous avons l'impression de perdre la foi.

Que ceux qui éprouvent de tels sentiments se rassurent, cette situation doit être comprise comme une évolution bénéfique sur le chemin de la foi si nous savons bien la gérer. Dieu se sert de ces moments de questionnement pour nous permettre de nous élever d’un cran dans le domaine de la connaissance. C’est alors que la résurrection elle-même prend un aspect plus précis et que nous découvrons avec émerveillement comment Jésus utilise notre histoire personnelle et les aléas de notre existence pour construire l’être nouveau que nous sommes appelés à devenir.

C’est dans cet état d’âme que nous rejoignons Pierre au bord du lac. Le temps a passé, il n’est plus à Jérusalem, il est revenu en Galilée où il a repris avec ses amis son métier de pécheur. Sans doute garde-t-il un merveilleux souvenir des derniers événements, mais la vie a repris ses droits . Expérience spirituelle ou pas, il faut bien continuer à vivre.

Pourtant Pierre a eu une forte expérience avec le ressuscité. Il a été le premier a constater que le tombeau était vide. Il a déjà vu le ressuscité par deux fois. Il a éprouvé de la joie de savoir que Jésus était vivant. Il a été réconforté de savoir qu’il a lui-même fait les bons choix en le suivant. Il est quand même revenu à ses filets. Si son âme a été illuminée, sa vie n’a pas changée. Il est encore resté le vieil homme. Il transparaît cependant à travers ce récit qu’il éprouve une certaine insatisfaction qu’il ne sait toujours pas analyser. Il est dans la même situation que ceux qui disent le Christ est ressuscité mais qui ne perçoivent pas très bien quelle incidence cela peut avoir dans leur vie. En réalisant cela il réagit comme s’il avait tout faux et il retourne à la pêche.

C’est la troisième fois que le ressuscité se manifeste dans sa vie. C’est alors qu’il va comprendre. Toutes les étapes de sa vie vont défiler devant lui comme cela se produit, paraît-il dans les derniers instants d’un homme qui se noie. Et ces étapes qu’il a vécues vont lui être révélées comme autant d’expériences dont il n’avait pas saisit toute la portée. Elles vont permettre a Jésus de reconstruire sa vie spirituelle avec lui et de la projeter dans le futur afin de faire de lui un homme vraiment ressuscité. Il découvre que pour être ressuscité il doit se laisser envahir par le Christ afin que le Christ vive en lui et qu’il prolonge son œuvre par sa vie. Il prend en charge la vie passée, nous allons le voir et la vie à venir.

Pierre donc était conscient de l’événement de la résurrection. Il savait que cet événement avait donné du sens à l’appel de Jésus qu’il avait suivi trois ans plus tôt. Il a réalisé que le baptême qu’il avait sans doute reçu prenait alors pleinement son sens. Il savait aussi qu’il avait trahi ! Mais la résurrection n’avait-elle pas tout effacé ? En tout cas elle était perçue par lui comme une expérience spirituelle supplémentaire dans sa vie. Mais pour qu’elle prenne sa vraie signification, il faudra la rencontre et le dialogue en face à face avec le Seigneur. C’est seulement, alors qu’il comprendra que chaque étape de sa vie spirituelle avait été le début d’une transformation de sa personne. Chacune de ces différentes étapes était le prémisse d’une nouvelle naissance qui allait permettre à Pierre d’être un homme totalement nouveau, c’est à dire un homme déjà ressuscité . Encore fallait-il qu’il laisse la résurrection s’installer en lui. Bien évidemment cette aventure de Pierre ne nous est racontée que pour que nous puissions faire le point à notre tour sur nos propres expériences spirituelles.

Il est pour l’instant dans la nuit et il n’y comprend rien. Il n’a pas encore réussi à rassembler toutes les pièces du puzzle que représente sa vie. Et le petit matin se lève sur l’échec de sa nuit ou de sa vie. L’apparition sur le rivage renverse la situation et donne du sens à tout son passé. C’est d’abord la pêche miraculeuse qui est en train de se reproduire qui avait jadis motivé sa décision de suivre Jésus. Pourtant il faudra qu’on l’aide à comprendre, il faudra que l’autre disciple, l’ami de Jésus lui traduise l’événement : « c’est le Seigneur ». Alors il se jette à l’eau, non sans avoir pris le temps de s’habiller car il était nu. Geste de pudeur pensons-nous ! Est-ce bien sûr ?

Ce plongeons tout habillé en présence du Seigneur ressemble à un baptême à l’envers, c’est pourquoi j’ai parlé de son baptême tout à l’heure. Dans un baptême, c’est parce que l’on reconnaît que Jésus est Seigneur que l’on se dévêt pour être immergé. Pierre, quand il reconnaît que Jésus est le Seigneur fait le contraire comme s’il avait besoin de revivre les expériences qu’il avait déjà faites. Son baptême est ici évoquée à l’envers comme si on rembobinait le film de sa vie. Et à partir de cet instant, au cas où vous n’auriez pas compris toutes les séquences vont se faire à l’envers.

Par le passé, Pierre avait semble-t-il toujours eu l’initiative. Ici, il laisse les autres ramer alors que lui nage, non pas pour rejoindre plus vite le Seigneur, car il ne le rejoint pas, au contraire il remonte dans la barque quand les autres arrivés sur le rivage en descendent pour s’approcher du Seigneur. Il se met alors à décharger tout seul le filet. C’est comme si, il ne voulait pas se retrouver seul avec Jésus, bien qu’il en manifeste le désir profond sans oser aller jusqu’au bout. L’aventure ne peut se continuer sans le face à face inévitable entre Pierre et Jésus. Par trois fois, Jésus l’invite à prendre en charge son troupeau. Allusion appuyée à sa trahison que Jésus ne mentionne pas, car la résurrection qui est en train de s’emparer de Pierre annihile tout ce qui est négatif dans sa vie et détruit ce qu’il y a d’aliénant dans son passé. C’est le devenir qui est important non le passé et le devenir se confond avec la mission que Jésus lui confie.

Sa mission consiste à prendre à son compte l’œuvre du Christ. La résurrection prend son vrai sens quand nous nous laissons habiter par Jésus pour continuer dès maintenant l’œuvre qu’il a réalisée quand il était sur terre. Nous sommes appelés à devenir, tant que nous vivrons les membres et la voix, l’intelligence et la sensibilité du ressuscité qui désormais vit en nous et c’est par nous qu’il agit.

Ce passage nous révèle ce que Pierre a mis du temps à comprendre et que nous devons prendre à notre compte maintenant. Nous ne serons vraiment des ressuscités que le jour où nous accepterons que le ressuscité vive en nous et qu’il nous charge de rendre manifeste son œuvre parmi les hommes dès maintenant.

Dimanche 16 avril 2006 : Pâques -: Pentemont

Textes Jean 20/1/10 « L’autre disciple qui était arrivé le premier entra dans le tombeau, il vit et il cru. »

Autres lectures : Actes 10/34-43 - Colossiens 3 /1-4

Cantiques 95/1,2,3 – 471/ 1,2,3 - 480/ 1,2,3,11

Ce sermon va être un sermon sportif. Nous allons passer tout ce temps à courir avec deux hommes dans un marathon spécial vers la vie. Nous les rejoignons alors qu'ils cherchent leur chemin dans l’obscurité des idées confuses de ceux qui voudraient à croire . Pourquoi ces deux là courent-ils ? Où vont-ils alors qu’il ne fait pas encore jour ? Un bruit s’est fait entendre dans la nuit, une rumeur est parvenue jusqu’à eux : le tombeau est ouvert. Les voilà partis, l’un à la suite de l’autre, l’un devançant l’autre et l’autre se faisant rattraper pour être devancé à son tour. Course de deux hommes qui cherchent à échapper à leur propre nuit. Deux hommes qui cherchent à comprendre l’incompréhensible. Nous les rejoignons en ce matin de Pâques et nous courrons avec eux vers ce lieu de l’absence où on nous dit que la mort n’était plus. Le mort n’était plus à sa place, la mort n’a plus de place. Nous jouons sur les mots pour dire encore aujourd’hui nos interrogations sur le vrai sens de la mort et corollairement pour nous interroger sur le sens de la vie ?

Ces deux hommes courent à la recherche de ce qu’ils ne savent pas formuler et ils espèrent une réponse à une question qu’ils ne savent pas poser. Quand ils arrivent au tombeau, le but de leur course, croient-ils, l’un entre et l’autre n’entre pas. La situation est cependant la même pour l’un comme pour l’autre. Le premier voit les bandelettes et n’entre pas et Simon qui le suivait entra et vit les bandelettes. Il y a absence du mort aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur du tombeau. La mort est ailleurs. Pour l’instant la mort est dans leur âme, dans leurs questionnements et dans leurs inquiétudes. C’est alors que l’autre, celui que Jésus aimait entre dans le lieu où était la mort et il vit et il crut, est-il dit ! Puis ils s’en retournent chez eux.

Ainsi en est-il de nous tous en ce matin de Pâques. On est venu à l’Eglise parce que l’on croit. On est venu pour conjuguer encore une fois tous ensemble ce même verbe croire : je crois, tu crois, nous croyons, puis on retournera chez soi. Telle sera la journée du croyant aujourd’hui. Sans doute, comme le bien aimé, sommes-nous heureux de croire. Mais croire qui ou croire quoi ? croire en qui ou croire en quoi ? La plus part du temps on en dit pas plus, l’affirmation du verbe croire nous semble suffisante. C’est une affaire de croyant dit-on ! Il est important de croire rajoute-t-on comme si le verbe croire était une fin en soi.

Le mot croire correspond à une adhésion personnelle à une vérité qui nous dépasse. Mais de quelle vérité s’agit-il ? Cette vérité peut d’ailleurs en contenir plusieurs qui peuvent même se contredire. « Je crois en Dieu, je crois en la vie après la mort, je crois en la résurrection, je crois à la vie éternelle » toutes ces affirmations recouvrent des démarches intérieures qui sont le fruit de notre réflexion, ou de notre tradition, ou de notre culture. Il n’est pas rare que dans leurs conversations avec les uns et les autres les pasteurs s’entendent interpeller sur ce qu’il est correcte de croire pour un protestant: « nous les protestants, qu’est-ce que nous croyons sur tel point ou sur tel point ? » Ce type de question semble dire que pour beaucoup, le fait de croire est lié à un certain nombre d’affirmations auxquelles nous nous devons d’adhérer pour faire partie d’un groupe particulier.

Si nous faisons partie de ces gens là, nous rejoignons dans la peine-ombre Pierre et l’autre disciple qui courent pour savoir s’il y a matière à croire. Nous croyons être capables par nous-mêmes de déterminer ce qu’est le contenu de notre foi. Avez-vous remarqué que c’est la première fois depuis le début de mon propos que je prononce le mot foi. En effet dans notre cheminement spirituel, pour avancer, nous devons opérer un glissement nécessaire qui va de la notion de croire à la notion de foi. C’est autour de cette notion de foi que va s’articuler tout le mystère de notre vie intérieure. Derrière le mot foi se cache une autre dimension de la spiritualité, à savoir que nous ne sommes pas maîtres de ce que nous croyons. car la foi dépasse notre raison.

Les deux hommes qui courent dans la nuit sont dépassés par leur raison. S’ils vont à la tombe en pleine nuit sur les propos d’une femme que tout le monde sait qu’elle est dérangée, c’est que leur raison a été ébranlée par quelque chose qui ne leur vient pas d’eux-mêmes, c’est l’espérance qui a fait surgir un point de lumière dans leur nuit. Bousculant ce qui est rationnel en eux, ils se mettent à espérer en quelque chose d’irrationnel. Ces deux hommes savent bien que le Dieu de leurs Pères, que le Dieu de Jésus, est maître de tout, qu’il a tout pouvoir et qu’il peut faire surgir la vie là où la mort a fait son œuvre. Bien qu’on le sache, ça ne s’est jamais vu. On le leur a dit, mais ils ne l’ont jamais constaté. Ils savaient tout cela depuis toujours mais ce qu’ils ne savaient pas encore c’est que tout cela pouvait s’imposer à eux comme une vérité qui ne serait pas relayée par leur propre raison ni leur intelligence. L’espérance faisait son chemin en eux et ils ne le savaient pas encore.

Il y a des passages obligatoires sur le chemin de la foi. L’espérance en est un. C’est le moment où notre âme est travaillée à l’intérieur de nous-mêmes par une proposition que notre raison réfute, mais qui provoque un sursaut d’énergie en nous. Cette proposition se heurte à notre intelligence qui développe toute sorte d’arguments raisonnables pour nous dire que ça ne tient pas la route, que ça ne peut être vrai et que ça relève de l’absurde ou du rêve. Ceux qui vivent ce type d’expérience disent qu’ils sont ébranlés. Le disciple que Jésus aimait en est là. Il est ébranlé, il constate que la mort n’est pas ce qu’il pensait, il constate que rien ne correspond à sa logique. Ici, il est dit qu’il croit. En fait, il ne croit pas vraiment et il ne sait pas en quoi il est sensé croire, il est ébranlé. L’espérance a fait son chemin en lui, mais il n’est pas arrivé au terme de sa course ni de son expérience religieuse.

Le phénomène de la foi relèverait-il alors d’une simple expérience, fut-elle religieuse ? Tout cela ne serait-il que le fruit de notre pensée que nous libérerions pour un temps pour qu’elle produise des fantasmes qui nous donneraient des sensations fugitives qui permettraient à notre esprit de se décharger des angoisses métaphysiques qui nous stressent profondément ? C’est en tout cas le souhait de beaucoup. Ils désirent seulement être libérés de l’angoisse, mais ils ne désirent pas aller au de là...

Si nous avons déjà atteint ce point là, ce n’est déjà pas si mal. Mais on peut encore aller plus loin. C’est sans doute parce qu’on ne veut pas aller plus loin que nos églises sont dans un immobilisme consternant.

En fait nous aimerions garder le contrôle de nos émotions, même de nos émotions religieuses et en limiter la portée. Mais nous ne sommes pas maîtres de la situation. Si notre raison a été ébranlée, si l’espérance nous a provoquée, si nous y avons pris de l’intérêt c’est que cette puissance qui a surgi en nous et qui a bousculé notre manière de comprendre est à l’œuvre en nous et ne nous lâchera pas à moins que nous résistions trop fort. Car nous ne sommes pas encore arrivés au terme de notre course. Dieu, qui a mis tout cet émoi en éveil a l’intention d’aller plus loin et de venir réguler le cours de notre vie. Il désire habiter nos pensées et inspirer nos projets. Pour cela il réserve encore à chacun de nous comme à ces deux hommes qui courent dans la nuit, non pas un retour tranquille et plein d’interrogations dans leur maison comme il est dit. Il leur réserve encore l’expérience du face à face avec le divin, le moment où, sans qu’ils s’y attendent, sans que nous nous y attendions, Dieu , en la personne de Jésus, toujours vivant, s’imposera comme une vérité insoupçonnée et rendra manifeste le sens de votre vie. C’est alors que nous ferons l’expérience de la résurrection.

Chaque année à Pâques nous refaisons ensemble cet itinéraire de la foi, nous nous souvenons que Dieu habitait en Jésus Christ et qu’il se propose d’habiter en nous pour que toute chose devienne nouvelle. A Pâques, c’est le moment où chacun prend conscience que Dieu habite en lui et qu’il est devenu le partenaire incontournable de sa vie.

Nous contemplons le Seigneur Jésus Christ.

Jésus, tu as marché sur la même terre que nous, tu as partagé la même vie que nous, tu as été homme, comme l'un de nous.

Tes contemporains n'ont pas voulu te croire et ils t'ont tué pour te faire taire.C'est à ce moment là que tout s'est joué pour moi, la terre a refusé de te garder, Dieu ton Père t'a ouvert ses bras et tout a changé pour moi.

Pourrais-je croire si ton corps n'avait été meurtri, si la foule ne t'avait conspué, si on ne t'avait pas enlevé la vie?

Pourrais-je dire :"je crois si ton Esprit n'avait ouvert mon esprit, comme il a ouvert la tombe pour te donner une vie sans fin que tu m'offres aujourd'hui pour que mon existence prenne du sens?

Tout a commencé pour moi, quand tout s'est terminé pour toi. La vie a triomphé de la tombe et l'amour s'est révélé plus fort que la mort.

Amen.

Dimanche 9 avril 2006 Rameaux Plaisance .

Jean 12/12-19 « Ses disciples ne comprirent pas cela tout d’abord… La foule , qui était avec Jésus quand il appela Lazare du tombeau et le ressuscita d’entre les morts lui rendait témoignage. »

Lectures : Esaïe 50/4-7 - Philippiens 2/5-11

Cantiques 24/1,2,3,4 - 430/1,2 - 442/1,2,3.

Tout a commencé le jour où, dans une goutte d’eau, quelque chose s’est animée et que pour la toute première fois, la vie s’est manifestée. Depuis la nature fut prise de frénésie, tout s’est mis en mouvement, jusqu’à ce que le monde devienne ce qu’il est aujourd’hui. Tout s’est mis à s’agiter dans une course effrénée vers la vie. Il nous est dit que dans sa sagesse, Dieu a arbitré toutes ces manifestations pour que dans cette course vers la vie tout cela se passe bien. Et Dieu vit que tout cela était bon.

Tout ce qui vit s’affaire pour vivre mieux, parfois au détriment de ce qui vit moins bien. Nous discernons cependant dans le fait de vivre, comme un désir de perfection qui pousse tout ce qui vit à un dépassement. L’espèce humaine n’échappe pas à la règle. Mieux que les végétaux, les insectes et les mammifères elle conçoit que la vie peut trouver sa perfection dans l'éternité et que l'une et l'autre, vie et éternité peuvent s’harmoniser. Mais pour en arriver là on ne peut faire l’économie de la notion de Dieu, bien que certaines philosophies pensent le contraire et prétendent que la conquête de l’éternité pourrait se faire sans lui ! Sans Dieu ! dira-t-on, mais telle n’est pas une pensée chrétienne, certes, non c’est pourquoi nous n’en parlerons pas ici.

Mais en quoi ces considérations aussi subtiles ou banales soient-elles peuvent-elles nous aider à comprendre ce récit qu’on appelle habituellement l’événement des Rameaux? Le spectacle nous est familier avec Jésus sur un âne, la foule qui vocifère, les pharisiens qui protestent, et les disciples qui n’y comprennent rien. En fait, chaque évangile donne une couleur différente à l'événement quand il le raconte avec sa personnalité propre. L'Evangile de Jean lui donne aussi sa teinte propre . Il dit notamment que les foules étaient accourues parce qu’elles avaient appris que Jésus avait ressuscité Lazare. Ainsi, à la différence des autres évangiles , celui de Jean, ne choisit pas tant de présenter Jésus comme le nouveau Messie que comme le pourvoyeur de la vie. Jésus est perçu ici comme le maître de la vie et on suggère que s’il a redonné vie à Lazare il a certainement quelque chose à voir avec notre propre vie. C’est pour en témoigner que les foules sont là.

Fort de ces constatations, je me permets de vous demander maintenant si vous vous reconnaissez dans cette foule qui sans comprendre vraiment réalise que Jésus a quelque chose à voir avec la vie de chacun? Ici, ceux qui suivent Jésus ont intuitivement l'impression qu'il a la possibilité de rendre la vie meilleure, et dans ce cas peu importe le titre qu’on lui donne, roi, Messie Fils de Dieu?

Peut-être cette situation, toute faite d'intuition ne vous convient-elle pas, et préférez-vous vous reconnaître dans les disciples de Jésus. Dans ce récit ils sont décrits comme n’y comprenant rien. Ils est dit qu'ils auront besoin qu’on leur explique tout ce que cela signifie , plus tard, et ce sera peut être trop tard .

Vous avez encore un troisième choix. Allez-vous vous ranger dans les rangs des pharisiens qui n’y comprennent pas davantage mais qui pressentent qu’ils n’ont rien à y gagner. Ils sont comme beaucoup de gens qui s’affairent en croyant qu'ils ont vocation à se mêler de la vie des autres pour leur bien être, croient-ils, et qui découvrent que ce n’est pas cela que les gens veulent.

Quand on parle de vie et de qualité de vie, les savants en ce monde et les maîtres de toute sorte, tels des pharisiens modernes , pensent qu’ils ont tous quelque chose à y voir. Grâce à eux les transports, le confort, la santé se sont améliorés dans de telles proportions qu’il serait inconvenant de penser qu’ils ne sont pas concernés par les problèmes de la vie. Encore faut-il savoir de quelle vie nous parlons ! Si nous parlons des avantages matériels qui environnent notre existence, il est normal que l’on considère qu’ils y sont pour beaucoup. Mais si on parle d’espérance, de justice sociale, de qualité de vie, il est claire alors que nous parlons d’une autre dimension de l’existence dans laquelle les maîtres de la technique ne se sentent pas forcément concernés. Ils sont même bien souvent disqualifiés, du fait qu’ils ne peuvent rien à l’amélioration de la qualité morale de la vie. Comme quoi le comportement des pharisiens n’est pas si étrange. Ils font partie de cette catégorie de gens qui pensent pour les autres et ils ne se sentent pas concerné par le message de vie que Jésus apporte, et ils pensent même qu’ils ont plus à y perdre qu’à y gagner.

Nous sommes ainsi amenés à constater qu'il vaut mieux que nous nous laissions prendre dans le mouvement de la foule agitée et vociférante, si nous voulons comprendre quelque chose à ce que l'Evangile de Jean veut nous faire comprendre. La foule ne raisonne pas comme les savants ni comme les intimes de Jésus. Elle suit son intuition selon laquelle elle sait qu'il y a de la vie en Jésus et elle veut profiter de cette vie. Même si cette approche nous paraît simpliste, il nous est suggéré de nous laisser entraîner par elle. Pourquoi, pour une fois ne pas essayer ce qui est simple pour voir si Dieu ne s’y trouve pas? Derrière la manifestation de la foule se profile une question à laquelle nous avons besoin d'une réponse claire si nous voulons profiter de notre vie. A quoi sert-elle?

A quoi nous servirait-il de vivre longtemps sur cette terre, dans un confort aussi douillet soit-il, si nous ne savons pas quel est le sens des choses. Sommes nous semblables à la petite sirène du comte d’Andersen qui finira sous forme d’écume à la surface des vagues après avoir folâtré pendant 2 siècles d’insouciance dans le monde marin ? Notre destin est-il d’être oubliés par ceux que nous avons engendrés et ceux que nous avons aimés ? Jésus s’impose alors à nous comme celui qui conteste ce type de fatalité. Quand il parle ou quand il agit, il se passe quelque chose qui donne du relief à la vie de ses auditeurs, et ce qui paraît insignifiant prend de la réalité.

Quand Jésus se mêle de la vie, il établit un lien avec Dieu et il nous introduit alors dans un vaste ensemble qui concerne tout ce qui vit et respire. Chacun comprend alors que sa vie n’est pas seulement liée à sa propre personne mais qu’elle est en relation avec d’autres vies et que ces vies qui se complètent s’harmonisent et quelles appartiennent toutes à un ensemble qui dépasse le temps et l'espace. Grâce à la présence de Jésus, Lazare qui avait cessé de vivre vit encore et cela suffit à la foule pour espérer en quelque chose qui nous dépasse tous. Ils ne raisonnent pas en disant, que c’est impossible, ils ne disent pas que c’est une histoire racontée ou un coup monté. Jésus quant à lui n’a fait aucune publicité sur son geste, il n’a énoncé aucune théorie, il s’est contenté d’être lui-même. Chacun reçoit l'événement comme il veut et comprend que Jésus permet à la vie de se prolonger au de-là de la vie. C’est donc à nous de découvrir que derrière ce personnage fuyant et insaisissable qui est Jésus, se dissimule la seule dimension du sacré qui puisse prendre pour nous le nom de Dieu.

Il émane de Jésus une force indéfinissable qui s’empare de la foule, qui sans comprendre, comprend que Dieu est là dans une dimension nouvelle à laquelle on n’est pas habitué. Il suffit à Jésus d’exister pour que l’espérance prenne place dans l’existence. La vie devient porteuse d’espérance, l’espérance révèle Dieu et Dieu que l’on croyait lointain et distant devient tout proche. Dieu, que l’on croyait dans le ciel sort de la tombe avec Lazare pour rejoindre tous ceux qui sont là . Il transforme leur vie et habite leur mort. Ceux qui sont là se mettent alors à vivre de la présence intérieure de Dieu qui les habite désormais et la présence intime de Dieu en nous se confond avec la présence physique de Jésus

Tout cela se vit sans se formuler vraiment. Les intellectuels pharisiens y perdent leur hébreux et n ‘y comprennent rien. Quant aux disciples, il faudra plus tard que l’horreur de la mort les frappe en plein visage pour qu’ils comprennent que la résurrection de Jésus était déjà inscrite dans les premiers mots de l’Evangile et non pas seulement dans les derniers. Quant à moi, quant à nous, nous restons ébahis que ce soit si simple à comprendre. Grâce à Jésus, et par son ministère Dieu se fait si proche de nous qu’il prend place en nous. Notre vie se confond avec la sienne. Quiconque perçoit cela perçoit qu’une autre dimension de la vie nous est offerte. C'est cela que nous approfondirons le jour de Pâques.

Dimanche 2 avril 2006 Pentemont - A.G. 2006

Alors que les textes de ce jour nous invitent à être des enfants de lumière et à marcher à la suite de notre Seigneur dans la clarté de la foi, c’est une image en forme de vision ou mieux, une prophétie qui me vient à l’esprit. Vous la connaissez tous, elle nous a été donnée un jour par Martin Luther King : « un jour, je suis monté sur la montagne, a-t-il dit, et j’ai vu en bas dans la plaine… » Qu’ai-je vu, si non ce pourquoi nous sommes réunis ce matin. J’ai vu toute une cohorte de Chrétiens qui de tous les lieux de la terre se répandaient sur les routes. J’ai vu un peuple immense s’avancer vers la montagne du Seigneur chantant, la gloire de Dieu. Plus précisément ma vision s’est concentrée sur le cœur de Paris, sur cet endroit si sophistiqué de la capitale qu’est le faubourg Saint Germain et j’ai vu notre paroisse participer au concert de louanges parmi les autres.

Notre Eglise a une spécificité et c’est de cette spécificité dont le monde des croyants a besoin . Si nous baissons les bras et que notre église devienne trop peu visible pour qu’on la remarque, le monde de la pensée perdrait un élément important. C’est pour que cela ne se produise pas que nous avons entrepris depuis quelques années de tous nous rassembler dans l’Eglise Réformée de Pentemont Luxembourg.

Il nous a semblé important que les idées issues de la Réforme soient présentes d’une manière plus significatives dans ce secteur de Paris qui est rempli d’universités et de lieux où on réfléchit. Notre Eglise porte en elle une tradition de liberté quant à sa manière de lire les Ecritures. Elle pénètre ainsi la culture et la sensibilité de chaque lecteur qui se laisse librement transformer ,sans aucune contraintes imposées par l’histoire ou la tradition. Quand nous affirmons la « sola scriptura », l’Ecriture seule, puisque telle est notre devise, nous faisons confiance au Saint Esprit pour nous garder et pour nous guider sérieusement dans notre approche des Evangiles. Nous ne reconnaissons à aucune tradition l’autorité de nous guider dans une lecture qui se veut toujours attentive à la pertinence de nos situations. Nous ne nous sentons liés à aucune vérité qui la rendrait figée et immuable. L’Ecriture, seule témoin de toutes les certitudes qui reposent en Jésus Christ est notre seule guide. C’est à cause de cela qu’il est indispensable que notre Eglise soit visible, car il faut qu’elle soit perceptible par tous les hommes et toutes les femmes qui ont soif de partager les vérités que nous sommes fiers de pratiquer et qui ne savent pas qu’on peut le faire parmi nous.

Nous voulons ensemble relever ce défit, car nous en avons les moyens. Nous avons les moyens matériels, il suffit de regarder nos équipements pour en être convaincus. Nous avons également les moyens humains : hommes, femmes, enfants, sont ici un peuple rassemblé que l’on remarque. Pour réussir il nous faut également la volonté. Nous l’avons aussi. Mais il nous faut constater que notre attelage n’est pas encore bien coordonné, il tire à hue et à dia . On a l’impression que les choses ne sont pas encore bien au point et qu’il nous faut sérieusement réfléchir à notre manière de gérer cette réalité qui est commune. Des gens ont été blessés et meurtris, certains ne comprennent toujours pas ce que nous cherchons à faire. Les uns voudraient aller plus vite encore et d’autres freinent pour que nous ralentissions ou que nous changions de cap. Autant de voix qu’il faudra prendre le temps d’écouter et d’entendre pour que les choses aillent bien.

Aujourd’hui nous mettons un nouvel attelage en place. Il sera impératif que ce soit Dieu qui en tienne les rennes et non les hommes quels qu’ils soient afin qu’ils ne s’imaginent pas qu’ils savent mieux gérer les choses que lui.

Gardons ferme l’idée qu’il est nécessaire, au milieu de toutes les voix de ce monde que la voix de notre Eglise se fasse entendre clairement. Ce n’est pas que nous aurions raison face aux autres qui auraient tort, mais c’est parce que nous pouvons formuler des propositions de spiritualité qui sont capables d’aider, mieux que d’autres ceux qui cherchent un éclairage sur un chemin obscur. Notre Eglise ne propose pas un Evangile tout prêt à l’avance, préexistant à toutes nos situations et donnant des réponses toutes faites à chacune de nos situations. Nous prêchons au contraire que l’Evangile fait de nous un peuple responsable. Nous affirmons que l’Esprit saint qui a présidé à l’inspiration des Saintes Ecritures nous inspire à nouveau en tant que lecteurs et lectrices, et c’est à travers lui, et grâce à lui que l’Ecriture devient parlante et pertinente pour éclairer nos situations et nous aider à prendre nos décisions.

Nous affirmons alors que Dieu nous accompagne dans nos décisions, il ne les prend pas pour nous, mais il fait de nous un peuple libre et responsable. Il est tout à fait évident que nous ne pouvons garder un tel trésor pour nous, nous devons le partager avec nos semblables. Nous devons alors humblement accepter de jouer ce rôle que Dieu nous demande et d’être pour eux un reflet de la lumière de divine sur le sentier de tous ceux qui cherchent la vérité.

Ce ne sera pas forcément vraiment facile. L’Evangile n’est pas une école où on édulcore la pensée ni la morale, mais c’est une école de vérité et d’authenticité et l’Eglise ne peut progresser que si elle demeure fidèle à ces principes.

Telle est je crois notre mission, elle sera exigeante pour ceux qui s’engagent. Des obstacles surgiront au hasard sous leurs pas, ils rencontreront des revers et parfois l’incompréhension. La sagesse triomphera cependant des difficultés que nous rencontrerons si nous ne décidons pas des réponses avant d’avoir entendu les questions.

Le soutien de Dieu ne manque cependant jamais à ceux qui s’engagent à son service et qui espèrent en ses promesses .

Dimanche 26 mars 2006 Pentemont

Jean 3/16

Autres lectures : 2 Chroniques 36/11-23 - Ephésiens 2/4-10

Cantiques 84/1,2,3—608/1,2,3 - 610/1,2,3

Les hommes ont toujours cru que le seul moyen de régler leurs conflits était celui de la violence. La raison du plus fort a presque toujours donné raison au plus puissant, le plus faible se trouvant pour la plupart du temps physiquement éliminé. Gandhi ou Martin Luther King ont pris le pied contraire, ils ont opposé la non-violence à la violence avec des succès incertains. Les jeunes des années 70 ont mélangés tous ces principes en dressant des barricades avec pour slogan « faites l’amour et pas la guerre ». Nouvelle erreur. Malgré tout les plus utopiques d’entre eux ont préconisé un style de vie qu’on a appelé le mouvement hippy qui a ébranlé nos structures sans pouvoir instituer une société durable dont ils rêvaient. Tout cela a fait place à la société que nous connaissons qui apparemment est devenue plus dure, plus aliénante, plus égoïste que jamais, et sans espoir pour ceux qui restent sur le bord du chemin. Les fatalistes diront : « ainsi va le monde en attendant qu’une nouvelle page soit tournée. Jésus pour sa part a estimé que l’amour était le seul moyen d’arriver avec succès à régler les conflit. Il en est mort

Je ne vous dirai pas aujourd’hui pourquoi nous sommes en situation d’échec, je me tournerai avec nostalgie vers les mouvements du 19 eme siècle jusqu’à la fin du 20 eme qui se sont appuyés sur l’amour en regrettant leurs échecs. Je constaterai seulement qu’ils avaient construit leur projet d’avenir sur une idée de l’amour qu’ils avaient tous, d’une manière ou d’une autre empruntée à l’Evangile. Dirai-je qu’ils ont échoué parce qu’ils n’avaient pas invité Dieu à partager leurs utopies ? même pas. Je constate seulement que ça n’a pas marché et que c’était prévisible parce que l’amour n’est ni un principe ni un acquis, c’est une promesse toujours en danger d’être pervertie par l’égoïsme, les intérêts personnels ou pire encore par des théories en forme de doctrines intransigeantes.

Le texte que nous lisons ensemble et que tout le monde connaît par cœur semble dire que l’amour est l’ élément fondateur de l’histoire du monde. Toute la Bible nous raconte l’histoire de l’amour entre Dieu et les hommes. Dieu a besoin d’exprimer son amour et il le dit. Le récit de la création nous raconte comment Dieu s’investit complètement pour créer ce qui n’est pas encore et pour l’envelopper de son amour. Ecoutons le appeler dans la nuit qui tombe le premier couple humain coupable de son premier péché. Regardez comme il prend soin de lui en lui enlevant son pagne de feuillage pour le couvrir de vêtements chauds et protecteurs faits de peaux de bêtes, et s’il pousse Adam et Eve vers l’extérieur où il vont désormais assumer leurs condition d’humains ce n’est pas sans les mettre en garde contre la dureté du travail, ou la difficulté de la procréation. On s’est plu à lire ces textes comme des malédictions, mais il n’est pas impossible de modifier notre regard pour les lire d’une autre façon que celle à laquelle on est habitué et de découvrir que le Dieu qui entraîne l’homme vers son destin ne l’abandonne pas et reste pour lui un Dieu aimant et protecteur.

La violence reprend ses droits et Caïn tue son frère. Ce n’est alors pas l’œil de la vengeance qui poursuit Caïn de sa colère, c’est la sollicitude paternelle qui protège Caïn contre lui-même. Et plus tard, c’est Dieu encore qui met sa propre divinité en cause et sa toute puissance pour sauver l’humanité qui s’abîme dans les eaux du déluge pour sauver le seul homme qui peut encore donner du sens à l’humanité. Nous faisons rarement la lecture des premiers textes de la Bible sous l’angle de l’amour et de la sollicitude de Dieu. Pourtant c’est de cette manière que Dieu a été perçu par les Pères fondateurs qui nous ont transmis ces récits.

Jésus pour sa part s’attachera à nous présenter Dieu son Père, comme un Père plein de sollicitude et il centrera tout son message sur ce verset que nous avons lu : Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son fils unique afin que quiconque croit en lui, ne périsse pas mais reçoive la vie éternelle. Il dira encore « je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. » L’amour de Dieu est si puissant que la mort ne réussira pas à le neutraliser si bien qu’il arrachera à la mort Jésus crucifié pour qu’il demeure parmi nous et nous associe à sa nouvelle vie de ressuscité.

Saisis par cet amour qui affleure à toutes les pages de l’Ecriture, je vous invite à regarder notre monde avec attention. Nous voyons l’amour se manifester à maints endroits dans le cœur de beaucoup. Nous le voyons à l’œuvre chez ces admirables acteurs des ONG qui s’oublient eux-mêmes pour que les autres survivent. Nous les voyons agir dans les carrefours de nos grandes agglomérations et prodiguer leurs soins à tous ceux qui en ont tant besoin. Nous les voyons dans les hôpitaux, dans les lieux d’hébergement, sous les ponts, ce qui nous fait rendre gloire en constatant que tous ces gens croient que l’amour les pousse à faire l’impossible, et l’impossible devient possible. Ceux qui savent lire le sens des choses savent que Dieu discrètement est à l’œuvre dans toutes ces actions bonnes. Nous sommes remplis d’espérance en constatant que tous ces gens croient au pouvoir créateur de l’amour.

Mais nous ne sommes pas non plus aveugles, nous constatons le pouvoir des forces d’égoïsme, de violence et de haine qui défigurent le monde plus vite que l’amour ne l’embellit et risque de provoquer un retour au néant. Ces forces n’habitent pas seulement au delà des frontières, des pays que nous prétendons civilisés, elles n’habitent pas seulement dans les nations qui ne participent pas à notre culture, on les trouve au cœur des peuples qui se réclament de la foi en Jésus Christ. Elles se trouvent au fond de l’âme de tous ceux qui ne conçoivent l’avenir du monde qu’en termes de violence, d’injustice ou de fatalisme et d’impuissance. Elles sont le produit du péché de tous ceux qui refusent de croire que la puissance de l’amour a le pouvoir de redonner aux hommes la capacité d’inverser le sens de l’histoire et de donner d’espérer en un avenir de justice.

Comment alors nos églises peuvent-elles se résigner à ce que le mot « amour » qui est le mot fort de l’Evangile ne soit plus ou même n’ait jamais été le mot fort des sociétés dont elles sont issues. Comment se fait-il qu’en prêchant un Dieu d’amour nos églises ont laissé les puissances d’égoïsme s’emparer des règles de conduite du monde ? Comment se fait-il qu’en voulant semer l’amour nous ne réussissons à ne récolter que la haine et la violence ?

Je n’ai pas forcément de réponse à donner. Mais on peut trouver quand même des pistes d’explication. Il me semble que sans le vouloir nous avons considéré que les églises étaient des institutions nécessaires que nous nous sommes efforcés de structurer en fonction de nos traditions. Pour les uns, la foi qu’ils ont prêché a reposé sur la fidélité au sacrement sans lequel les hommes ne pouvaient être sauvés, pour les autres, le salut reposait sur la grâce qui devenait première dans notre manière de concevoir l’Eglise. L’Eglise a été conçue dans notre monde protestant comme la société des pécheurs pardonnés. Malgré la grâce que nous considérons comme première, nous tenons compte de l’importance du péché pour faire surgir la valeur de la grâce, si bien que le péché occupe sans que nous le voulions le devant de la scène. Une analyse un peu semblable peut se faire pour parler de ceux qui donnent priorité aux sacrements dont la valeur a pour mérite de nous purifier des conséquences du péché.

Nous constatons alors que l’amour arrive au mieux en troisième position dans notre manière de concevoir nos institutions, alors que l’Evangile nous dit qu’il a priorité sur tout ce à quoi nous avons donné priorité. Si c’est l’amour qui est premier, nous devons en parler avant la grâce et non après. Calvin, Luther et les autres se voilent la face !

Nous avons pris l’habitude d’élaborer nos théologies en commençant par dénoncer ce qu’il y a de mauvais en l’homme au lieu d’affirmer la primauté de l’amour sur tout. C’est parce que nous avons le profond sentiment d’être aimés que nous prenons acte du péché et de la grâce. C’est parce que nous avons inversé les valeurs que nous n’arrivons pas à donner vraiment priorité à l’amour . C’est pour cela que nous nous querellons sur ce qui n’a pas lieu d’être et que nous laissons les notions de pouvoir, d’égoïsme prendre le dessus dans ce monde.

Faut-il alors repenser complètement le fondement du christianisme pour que le monde change et cesse de déraper ?. Si je me permet de poser une telle question subversive c’est que d’autres l’ont formulée depuis longtemps avant moi. Si nous affirmons la primauté de l’amour sur tout, je suis sûr que le mal, l’égoïsme et le rejet des autres reculeront. Mais pour cela nous devons reconstruire toutes nos structures d’Eglise à partir de l’amour de Dieu et non à partir du péché des hommes.

Dimanche 19 mars 2006 Luxembourg

Ex.20/1-17 1 Cor 1/22-25

Jean2/13-22

Insaisissable Jésus! Encore un geste de sa part qui ne nous permet pas de le situer. On l'avait enfermé dans le cadre de la non violence. Il s'en échappe. Il fait un geste de violence apparemment gratuit, même s'il ne s'en prend pas aux hommes, il s'en prend tout de même à leurs biens. Il prêchait dans le Temple et voilà qu'il dénie toute valeur à ce lieu. Pourtant, ce lieu, s'il avait subsisté serait sans doute aujourd'hui un des lieux les plus visités du monde. Jésus en s'en prenant à un lieu de culte semble bien rigoriste! Ne sait-il pas que beaucoup de gens ont besoin de symboles et de réalité visibles pour construire leur spiritualité ? Il arrive que les beaux monuments et les lieux esthétiquement organisés puissent servir parfois à l’édification de notre foi. Nous sommes également sensibles aux belles liturgies qui séduisent nos sens et favorisent l’édification spirituelle, nous pensons même qu’elles nous rapprochent du divin. D’un revers de main, ou plutôt d’un coup de fouet, Jésus pulvérise toutes ces vérités. Il les tient pour quantité négligeable. Il les considèrent même comme des éléments contraires à l’expression de la foi. C’est l’idée que l’on peut retenir de ce récit.

La grande question qui se dégage de tout cela c'est quand même celle qui consiste à comprendre pourquoi Jésus a commis le seul acte de violence de sa vie en s’en prenant au temple.

On a cherché à l’expliquer par l’aspect scandaleux que pouvait avoir le trafic de l’argent, mais ce trafic était rendu nécessaire par un souci de pureté. On a pensé que les sacrifices avaient quelque chose de provoquant et de répugnant, mais cette pratique, bien ancrée dans les mœurs ne choque que nous, 20 siècles après. Le bâtiment du temple, avec sa majesté provocante aurait pu être à l’origine de sa contestation. Mais l’édification de ce bâtiment, considéré comme une merveille avait été construit avec le sang , les larmes et l’argent de tout un peuple. Ce ne peut donc être à cause de cela que Jésus le voue à la ruine.

Il faut chercher plus loin encore. Nous sommes à l'approche de la fête de Pâques. Cette fête est la commémoration de la libération du peuple juif qui avait été jadis réduit en esclavage en Egypte. Cette libération est encore aujourd'hui, perçue par les juifs comme l'événement fondateur de leur nation, c'est par cette libération que Dieu leur donne le sentiment d'exister. Chaque Israélite est invité à vivre cet événement comme si c'était une affaire personnelle entre Dieu et lui. On peut donc dire que c'est l'acte créateur par lequel Dieu a donné vie à son peuple, et à chaque individu.

Dès que l'on parle de création on pense immédiatement au tout premier chapitre de la Bible quand Dieu créa toute chose à partir du chaos initial et mit de l'ordre dans l'univers en désordre. C'est dans ce contexte spirituel et intellectuel qu'il faut situer la scène où Jésus bouscule le parvis du temple de Jérusalem et y met symboliquement le désordre. Jésus restaure donc en quelque sorte le désordre primitif dans le lieu de la présence de Dieu pour que celui-ci puisse exercer à nouveau sa fonction de créateur. Ce geste signifie un retour aux origines, un retour au désordre dans l'attente d'une nouvelle création. Jésus se situe dans la lignée des prophètes qui depuis des générations se fatiguaient à dire au peuple élu que les choses ne se déroulaient pas selon la volonté de Dieu. Il met le désordre dans le temple, ce lieu où les hommes avaient enfermé Dieu selon un ordre qui leur convenait. Jésus met le désordre dans l’ordre des hommes, afin de recréer, comme au premier jour l' ordre nouveau que Dieu l'a chargé d'instaurer. Jésus donc, fait ici une action symbolique qui révèle le sens caché de son ministère à venir.

Jésus s'en prend au temple parce que les célébrations qui y avaient lieu lui semblaient être en contradiction avec la volonté de Dieu, non pas dans la manière dont elles se déroulaient puisqu'elles étaient conformes à l'Ecriture mais dans l'esprit avec lequel les fidèles y accomplissaient leurs devoirs religieux. J'utilise à dessein l'expression "devoirs religieux", car les accusations que Jésus portaient contre la piété de ses contemporains seront valables aussi pour tous ceux qui limitent leurs relations à Dieu à des devoirs religieux ou à des rites. Jésus ne méprise pas pour autant le temple, mais il s'en prend à la manière d'y exercer la piété à partir des rites qui s'y font .

Le sanctuaire, c'est le lieu du rite, et le rite c'est ce qui codifie la relation avec Dieu. Or pour Jésus, la relation avec Dieu ne doit justement pas être codifiée, cette relation doit être faite de sentiments partagés, elle vient du cœur et n'a rien à voir avec les obligations quelles qu'elles soient. Dieu ne veut pas entrer dans le système où les hommes cherchent à l'enfermer. Or les rites, sont des procédés d'enfermement. Dieu ne veut donc pas être lié par des rites qui lui imposeraient de "sauver" ceux qui ne l'approchent que d'une manière conventionnelle et de "pardonner" seulement ceux qui ont accompli les rites, sans vraiment l'aimer.

Cette manière de se comporter n'est pas propre aux contemporains de Jésus, toutes les générations la connaissent. A chaque époque la plupart des hommes ont considéré qu'ils suffisait de satisfaire à quelques obligations pour plaire à Dieu et qu'il suffisait de faire quelques rites de piété pour être en règle avec sa conscience. Combien de pèlerinages sur les traces de Paul ou de Jésus, combien de retraites chez les moines d'ici ou d'ailleurs sont à mettre à ce même crédit. Jésus signifie que ceux qui pensent ainsi sont dans l'erreur. Croyant plaire à Dieu, ils offensent sa majesté.

Si Jésus radicalise sa position il n'innove pas pour autant. Les prophètes avant lui avaient mené le même combat. " Je hais vos sacrifices" avait dit Esaïe et Jérémie affirmait que Dieu préférait la circoncision du coeur que celle de la chair. Ce qui pour Jésus parait comme contraire à la volonté de Dieu, c'est que les hommes cherchent à s'acquérir une pureté formelle dont Dieu devrait s'accommoder. Dieu serait ainsi pris au piège de sa propre loi. Mais les hommes ne peuvent pas contraindre Dieu à entrer dans leurs perversions. Dieu préfère tout changer, et même démolir le temple si nécessaire et supprimer les rites, pour que les hommes changent leurs comportements à son égard. Si Jésus bouscule tout et préconise un changement radical, ce n'est pas parce que Dieu a changé, ce n'est pas parce que le Dieu de l'ancien Testament serait différent de celui du nouveau, mais c'est pour que les hommes changent, car c'est chez les hommes que le changement doit se produire.

Pour que ce changement qu'il préconise puisse avoir lieu, il propose de changer le Temple de pierre contre le Temple de son corps. Ce que Jésus, et les prophètes avant lui reprochaient aux fidèles c'est qu'ils se dispensaient de relations personnelles avec Dieu. Ils n'avaient pas compris que Dieu voulait être en relation avec chacun d'entre eux, comme il veut être en relation avec chacun de nous. La relation se fait à partir de sentiments dont le plus fort est l'amour par lequel il établit une relation permanente avec nous.

Nous comprenons alors pourquoi Jésus va faire du pardon le grand thème de son enseignement. Il proclame que le pardon est acquis d'une manière permanente à tous ceux qui croient. En effet, c'est pour se décharger du sentiment de culpabilité qui les accablent que les hommes ont recours à des rites religieux. Le rite c'est l'acte facile à faire pour être sûr, croit-on, d'obtenir son pardon. C'était le sacrifice rituel, tel qu'il était pratiqué dans le temple de Jérusalem, c'est aujourd'hui encore les obligations que les uns et les autres se contraignent à faire pour que Dieu oublie leurs péchés. Mais Dieu ne veut pas de marchandage. Il veut une relation d'intimité dans la vérité, c'est pourquoi il proclame par la bouche de Jésus l'abrogation de tous les rites liés à l'acquisition du pardon. Plus de sacrifices, pas de pénitence, gratuité totale du pardon et du salut.

Mais, dira-t-on, Jésus en supprimant les rites du Temple, ne les a-t-il pas remplacés par d'autres rites que nous appelons les sacrements: la Sainte Cène et le Baptême?

Non, nos sacrements n'ont qu'une seule raison d'être, celle de rendre plus forte et plus intense notre relation à Dieu. ce sont des gestes que nous accomplissons pour être encore plus fortement en communion avec Dieu et avec les hommes. C'est quand on les célèbre que la prophétie de notre texte prend tout son sens : "il parlait du temple de son corps." Amen

Dimanche 12 mars 2006 Pentemont

Genèse 22/1-19 : la ligature d’Isaac ou le sacrifice d’Isaac

Autres textes : Romains 8/31-39 - Marc 9/2-10

cantiques 148/1,2,3 - 208/1,2,3 - 420 /1,2,3

La vie nous paraît parfois bien mal faite, les choses ne se passent pas comme prévues, elles se retournent même contre nous et nous nous demandons quelle force contraire nous ballade au gré de l’imprévisible. Le croyant en arrive même à se demander si Dieu ne l’a pas abandonné puisqu’il semble rester silencieux et impuissant en face d’un destin qui l’accable. Il pense même que c’est Dieu lui-même qui le met à l’épreuve. Il se répète alors intérieurement la demande du Notre Père qu’il récite dans toutes ses variantes : "Ne nous soumets pas à la tentation " ou encore, « ne nous laisse pas succomber dans l’épreuve ». Il répète intérieurement cette prière tout en se souvenant de l’épître de Jacques où il est affirmé que Dieu ne tente personne. Malgré tout cela, ses questions restent sans réponse. Il pense à Job qui fut victime d’un pari entre Dieu et le Diable et il se demande s’il ne subit pas le même sort, à moins que l’ange du Seigneur chargé de veiller sur lui n’ait relâché sa vigilance et que le démon en profite pour s’insinuer de manière sournoise dans les événements de sa vie. Nous nous sommes sentis inévitablement confrontés à de telles questions une fois ou l’autre dans notre vie.

Les questions que nous évoquons n’échappent à aucune religion. Elles essayent toutes d'y répondre avec plus ou moins de bonheur. C’est en fonction de ces réponses que nous nous sentirons libérés ou aliénés par elles. Cela aussi dépend de notre propre sensibilité. Certains n’ont pas du tout envie de se sentir libérés et préfèrent rester sous la dépendance du pouvoir divin. Les trois grands courants du monothéisme se sont servis de cette aventure d’Abraham pour essayer de répondre à la question. Comment se fait-il que nous ayons parfois l’impression que Dieu nous fait à subir une épreuve insurmontable ? Comment Abraham, l’ami de Dieu, a-t-il pu recevoir du Seigneur l’injonction de sacrifier son fils ?

Les différentes traditions ont retenue des réponses différentes. Les unes reconnaissent que Dieu a mis Abraham à l’épreuve parce qu’il était sûr de sa foi et que cette épreuve ne pouvait que le faire grandir et le rendre plus fort. ! C’est psychologiquement tout à fait vrai, l’épreuve surmontée a toujours un effet bénéfique sur celui qui s’en tire bien. S’appuyant sur cette interprétations des penseurs chrétiens ont reconnu dans cette épisode une annonce prophétique de la mort de Jésus que Dieu aurait prévue pour racheter les hommes. Pour ma part, je ne peux me résoudre à croire que celui que Jésus appelait son Père ait pu concevoir un tel projet qui relève d’un procédé pervers, même s’il est conçu pour notre bien.

La tradition des rabbins du Talmud me convient davantage. Abraham n’aurait pas compris, selon eux, ce que Dieu lui demandait. « Fait monter ton Fils pour un sacrifice » traduisent-ils. Abraham aurait compris comprend que Dieu lui demandait de faire monter son fils sur l’autel du sacrifice. Les rabbins rajoutent même, qu’il fallait ensuite qu’il le fasse redescendre. Mais pourquoi Dieu attend-il 3 jours pour intervenir ?. D’autres encore, plus subtiles jouent sur les traditions et sur les mots. Le texte fait usage de 2 mots différents pour désigner Dieu. Le Dieu qui fait la demande du sacrifice, c’est Elohim, la forme la plus ancienne du nom de Dieu. Celui qui sauve Isaac en tendant la main c’est Yawhé, la forme du nom de Dieu à laquelle nous sommes le plus habitués. Il s’agirait là de deux traditions différentes artificiellement rapprochées par les rédacteurs bibliques. Mais cela ne nous dit pas comment l'auteur biblique a pu imaginer une telle demande de la part de Dieu. Comment trouver sa voie dans toutes ces explications ? Pourquoi Isaac reste-t-il passif tout au long de l’épreuve, d’autant plus qu’il n’est plus un enfant ?

Regardons le texte d’un peu plus près. Nous découvrons Abraham comme un homme solitaire qui ne comprend pas ce qui lui arrive. Il agit seul. Il fend le bois seul, il scelle l’âne seul et s’il est accompagné de deux serviteurs ceux-ci ne disent rien. Il n’en est pas moins seul. Il n’a rien dit à sa femme. Il n’a même rien dit à Isaac. Abraham ne sait-il pas qu’il ne faut pas rester seul quand on croit entendre Dieu demander l’impossible? Ne sait-il pas qu’il faut vérifier auprès des autres s’il s’agit bien de la voix de Dieu? C’est à travers les autres que nous vérifions ce que nous croyons entendre de Dieu. Abraham n'est pas sensible à l’exégèse des rabbins qui diront dans le Talmud que faire monter ne signifie pas sacrifier. Abraham n’est pas capable de les entendre. Lui qui est l’ami de Dieu et qui sait argumenter avec lui, comme dans l’affaire de Sodome, se tait curieusement et s’enferme dans la décision qu’il a prise et qu’il ne veut partage avec personne. Il croit qu’il connaît Dieu intuitivement et qu’il est le seul à savoir la volonté de Dieu. Il n’a besoin de personne pour y voir clair. Il se croit dans la lumière alors qu’il est aveuglé par ce qu’il croit être la foi et qui n’est pas la foi. C’est lui qui dans un égarement curieux projette ses sentiments sur Dieu alors qu'il croit que c'est le contraire qui se produit.

Trois jours de marche silencieuse et le voilà en vue du mont Morija que Dieu lui avait indiqué comme lieu du sacrifice. Morija n’est pas seulement un nom de lieu, c’est le nom de la montagne où sera construit le Temple, plus tard. Ce lieu a donc une histoire que nous trouvons dans le Livre des Chroniques. C’est le lieu où David avait cru lui aussi discerner la volonté de Dieu et s’était lourdement trompé. Certes dix siècles séparent les deux personnages, mais les écrits qui rapportent ces événements ont été rédigés à la même époque, ils sont les seuls à parler du mont Morija qui n'est mentionné qu'à ces deux occasions. Ce nom de Morija qui va nous servir de clé pour percer cette énigme. David avait cru que le Seigneur verrait d’un bon œil le recensement des tribus d’Israël qu’il avait ordonné. Il n’avait pas écouté la parole de ses proches qui lui disaient que telle n’était pas la volonté de Dieu qui ne reconnaissait pas à David le droit de compter son peuple. David n’écoutant que lui-même s’était entêté. Le recensement eut bien lieu, Dieu se fâcha et décida d’un châtiment exemplaire.C’est précisément sur cette montagne de Morija, sur l’ère d’Ornân que David vit la main de l’Eternel arrêter l’épée de l’ange exterminateur pour protéger Jérusalem vouée à la destruction en châtiment du péché de David.

Dans les deux cas, sur le même lieu la main de Dieu était intervenue pour sauver Isaac d’une part, Jérusalem de l’autre, qui l’un et l’autre était en danger de mort du fait que deux des Pères fondateurs d'Israël, Abraham et David, s’étaient crus capables à eux tout seuls de décider de la volonté de Dieu.

Que dire maintenant ? Si non qu'il peut arriver qu'on se méprenne sur la volonté de Dieu, même quand on fait partie des fidèles parmi les fidèles. Ceux-ci peuvent eux aussi se fourvoyer et ne pas comprendre la volonté de Dieu. En réalité, ni Abraham, ni David n’ont été tenté par Dieu. Mais l’un et l’autre ont cru que leur intimité avec le Seigneur leur donnait la clairvoyance qu’ils n’avaient pas.

Quand Dieu parle et charge quelqu’un de mission, cette parole est généralement confirmée d'une manière ou d’une autre. Chacun doit avoir l’humilité de rechercher le contrôle des autres. Ni sa science, ni sa foi, ni son orgueil ne sont suffisants. Pourtant il est bien souvent gratifiant de penser que Dieu nous tente pour éprouver notre foi. Cela nous valorise de penser que Dieu nous estime capable d'affronter une épreuve. Ce serait comme un examen de passage à l'échelon supérieur. Il est spirituellement confortable de penser ainsi. Mais c'est une autre attitude que Dieu réclame de nous. Il nous demande l’attitude que nous dicte la foi. La foi en la matière consiste à croire que Dieu est toujours là, présent à nos côtés et que son esprit qui repose en nous nous donne assez de force pour surmonter l’obstacle, même si c’est celui de la mort. Dieu nous aide à surmonter l'obstacle et ce n'est jamais lui qui le provoque.

Il est vrai aussi qu’au creuset de l’épreuve, nous avons l’impression d’être dans un labyrinthe dont nous ne trouvons pas la sortie. Regardons encore une fois Abraham qui subit l’épreuve. Enfermé sur lui-même par la pensée qui l’obsède ; il avance solitaire. Il ne sait même plus parler à Dieu son ami, et quand il voit le mont Morija, la montagne de Dieu, ce n'est pas la libération de son tourment qu'il entrevoit. Malgré son obstination, son blocage, sa douleur, Dieu veille. L’épreuve en devient d’autant plus douloureuse qu'Abraham croit que le seul qui peut le soulager est responsable de sa situation.

Pourquoi ne lève-t-il pas les yeux ? pourquoi ne voit-il pas le bélier qui est déjà là par le soin de Dieu, pris par les cornes ? pourquoi se fait-il mal à lui-même , pourquoi ne cherche-t-il pas aide et secours auprès de Dieu son ami?

Face à tous ces pourquoi, je peux dire seulement que quand l’épreuve pèse lourdement sur nous, au lieu d’accuser Dieu qui n’en est pas l’auteur il nous faut inlassablement chercher sa main qui nous cherche et que dans notre désarroi nous avons du mal à trouver. C’est le sujet d'un d’un nouveau sermon, mais ce sera pour une autre fois.

Dimanche 5 mars . Culte à Luxembourg. L’Alliance de Dieu avec Noé

Genèse 9/ 8-17

Autres lectures 1 Pierre 3/18-22 - Marc 1/12-15

Cantiques Psaume 46/1,2,3 - 252/1,2,3 - 423/1,2,3

La Bible nous dit que Dieu a fait l’homme à son image. Les philosophes qui critiquent la religion disent exactement le contraire, selon eux c’est l’homme qui aurait créé Dieu à la dimension de ses désirs. Bien que cette deuxième affirmation ne me gène pas personnellement, on va cependant s'apercevoir que beaucoup de choses ne collent pas en cherchant à la vérifier. Nous allons plutôt découvrir que le Dieu dont nous parle l’Ecriture et auquel nous croyons n’est pas la somme des désirs que nous projetterions sur lui, au contraire, il est insaisissable et cependant tout proche, il est tout autre, et il est ailleurs que là où nous le plaçons.

A partir de ce bref récit de l’histoire de Noé dont nous avons lu une partie nous allons essayer de découvrir un des aspects de Dieu que la Bible nous donne de lui. Ici, nous découvrons qu'il est soucieux du drame qui vient de se produire. Le qualificatif de « soucieux » ne fait pas habituellement partie des attributs de Dieu ! Un tsunamis a failli détruire l’humanité et Dieu a joué un rôle contradictoire dans le déroulement de l’événement. Il a provoqué la catastrophe et il est en même temps intervenu pour que le drame ne soit pas total. Nous découvrons là l'aspect insaisissable de la personnalité de Dieu , il met lui-même en cause sa toute puissance en laissant ses sentiments de générosité prendre le dessus. Pourtant c'est sa propre colère qui est à l’origine du drame quand il a réalisé que les hommes lui ont échappé et qu’il ne les contrôle plus. Leur indépendance et leur a liberté ont fait qu’ils se sont totalement éloignés de lui.

Dieu est partagé par un double sentiment. Il veut sauvegarder sa toute puissance et en même temps donner droit à sa générosité. Il coupe la poire en deux, il décide de conserver le meilleur spécimen de l’espèce humaine pour essayer de tout recommencer. C’est un défi qu’il se pose à lui-même autant qu’à l’humanité. Il fait le pari que l’humanité n’est pas aussi déchue qu’il l’a pensé. Si c’est le cas, il est prêt à reconnaître qu’il se serait trompé. Si le défit est relevé l’humanité sera sauvée et la Seigneurie de Dieu sera préservée, mais au prix d'une énorme concession. Nous découvrons ici, un Dieu inquiet enclin aux concessions. Cela vaut le coup qu'on y réfléchisse.

La suite nous présente la mise en place de cette nouvelle situation, Dieu va établir de nouvelles règles pour permettre à l’humanité de s’accomplir. Chose étrange, il s’impose à lui-même des contraintes, car l’arc qui va s’allumer dans la nue c'est pour l'avertir, lui Dieu qu'il va s'éclairer, pour qu’il se souvienne et qu’il ne se mette plus en colère en compromettant l'avenir de l’homme. Il n'interviendra donc plus pour limiter sa liberté.

Je m’émerveille de découvrir que ce texte éclaire comme un phare puissant tout le reste de l’Ecriture. C’est cet aspect de Dieu compatissant, lent à la colère, inquiet de voir l’homme se perdre et toujours soucieux d’inventer une nouvelle solution pour sauver l’homme qui domine. Il s’engage à garantir la liberté de l’homme. Dieu décide ainsi qu’il ne doit plus intervenir dans les événements du monde. Il se laisse percevoir comme celui qui ayant donné les règles de vie aux hommes les accompagne dans leurs projets. Dieu devient alors le garant de notre humanité.

Si certains hommes s’interrogent sur le sens de leur destiné , qu’ils regardent donc à Dieu. A son contact, ils découvriront qu’ils ont sans doute une tâche à accomplir en tant qu’êtres humains, ils découvriront aussi qu'ils n’ont pas à empiéter sur le domaine du divin . La liberté de l’un cessant là où commence celle de l’autre. Et si elle dépasse les limites, si les hommes décident de régenter le monde à leur a guise, Dieu en sera contrarié, mais n’interviendra cependant pas. Le garde fou que représente l’arc dans le ciel est un frein que Dieu se donne à lui-même pour ne pas intervenir contre les hommes quand il se prennent pour Dieu. Et ils ne cesseront de le faire , à commencer par la suite de ce chapitre. Comment s’en sortir ?

Nous avons ici comme un renversement des valeurs qui vont devenir la règle pour ce qui concerne Dieu. Il est tendresse et délicatesse, il n’hésite pas à se mettre personnellement en cause , il va se donner à lui-même les attributs qui caractérisent les humains, et il espère que c’est cette image de Dieu qu’ils reproduiront dans leurs actions. Las, nous savons que les hommes feront tout le contraire, ils chercheront à s’approprier l’image du Dieu tout- puissant et ils se croiront tout puissants à leur tour, si bien que c’est cette image là qu’ils projetteront sur Dieu, et que c’est cette image là que Dieu contestera dans celle qu’il nous donne de lui en Jésus Christ.

Mais l’homme ne peut pas prendre la place de Dieu, c’est ontologiquement impossible, et pourtant il croit pouvoir le faire. L’homme sait qu’il est limité et qu’il n’est pas Dieu, mais il lui arrive de devenir fou et de ne plus savoir qui il est vraiment. Pourtant, en tant qu'humains, nous avons nous-aussi un garde fou, c’est l’Ecriture. Ces textes que nous lisons sont parvenus jusqu’à nous en tant que Parole de Dieu. Cela veut dire que nous leur conférons une valeur sacrée et nous reconnaissons en eux l’expression de la volonté de Dieu pour nous. Quelle que soit l’histoire de ces textes et quelle que soit la manière dont ils sont parvenus jusqu’à nous, nous y lisons la volonté de Dieu pour nous.

Ils deviennent alors notre guide et ils nous aident à ne pas enfreindre les limites qui sont réservées à l’humanité. Ils représentent donc une alliance de sagesse entre Dieu et nous. En les lisant, nous les recevons comme une exhortation à rester dans notre rôle d’humain sans empiéter sur les fonctions de Dieu.

J'en reviens alors à ma remarque du début de mon propos, il m'importe peu que ce soit Dieu qui ait créé l’homme ou le contraire, ce qui importe, c’est qu’en acceptant les textes fondateurs, nous acceptions en tant qu’humains, d’être guidés par des valeurs universelles qui nous dépassent quant à leur origine et qui nous limitent quant à notre réalité. C’est alors qu’en toute cohérence nous reconnaissons qu’elles ne peuvent avoir leur origine qu’en Dieu.

Que l’on tourne alors seulement une page de l’Ecriture, que l’on se donne la peine de lire les lignes qui suivent et on découvrira que l’homme imbu de sa liberté s’empare de ce pouvoir qui le dépasse. A peine cette alliance de coopération et de sagesse est-elle conclue avec Dieu que l'homme la transgresse. Il se prend pour Dieu et n'y arrivant pas, puisque c'est ontologiquement impossible il devient abjecte à ses propres yeux. Noé, le sage Noé, choisi entre tous pour préserver l’humanité transgresse toutes les règles et perd le contrôle de lui-même. Il donne dans tous les débordements possibles, l’abus d’alcool lui fait perdre la raison et il succombe à l’inceste… tout est à recommencer. L’homme ne peut devenir libre sans être guidé.

Qui d’autre que Dieu pourrait le guider ? Dieu Renonce à sa toute puissance qui faisait de lui un juge lointain, et il se convertit au rôle d’accompagnateur de l’humanité. C’est cette découverte que chacun doit faire pour devenir libre et responsable. L’histoire de Noé lui apprend qu’il ne peut y parvenir par lui-même. Il faut qu’il soit guidé par celui qui se tient tout, près de lui, et qui n’est pas lui.

En nous appuyant sur nos propres expériences nous constatons que nous ne savons pas vraiment nous situer, nous ne savons pas repérer les limites entre le bien et le mal, nous ne savons pas maîtriser les forces qui nous poussent à dépasser les limites du domaine propre à l’humanité. Ce constat ne peut se faire qu’en découvrant Dieu sous les traits que ce texte lui donne. Il n’est pas un être d’autorité qui domine et contraint mais une réalité de douceur et d’abnégation. Douceur vis à vis des autres et abnégation vis à vis de soi-même. Ces qualités se résument en un seul mot : celui d’amour. Homme et Dieu se trouvent désormais partenaires d’un même projet dont le seul instrument pour le mener à bien est le même pour l’un comme pour l’autre : c’est le verbe aimer. Pour y arriver, Dieu attend patiemment que les hommes le reconnaissent. Il ne force personne, mais avec douceur il attend.

C’est alors une nouvelle étape qui se prépare pour nous. Dieu nous apprend à conjuguer le verbe aimer à tous les temps et à tous les modes. Il nous apprend toutes les nuances du mot. Eros ou Agapè signifient tous les deux aimer de deux manières différentes mais qui excluent l’un et l’autre l’idée de dominer. Déjà à l’ombre de Noé et malgré sa terrible rechute, nous voyons se profiler entre nous et le divin la personne de Jésus que l’Evangile rend tellement vivant qu’il se met à vivre en nous. Il dépasse alors les limites du temps et de