Pentelux :: Prédications

Prédications 2007 :

Pasteur Jean Besset

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Prédications 2007

- Dimanche 20 mai : Jean 17
- Dimanche 13 mai : Jean 17
- Dimanche 6 mai : Apocalypse 21
-Dimanche 29 avril : Actes 13
-Dimanche 8 avril : Mathieu 28
- Dimanche 1er avril : Luc 15
- Dimanche 18 mars : Luc 15
- Dimanche 4 mars : Luc 9
- Dimanche 18 février : Luc 6
- Dimanche 11 février : I Cor 15
- Dimanche 4 février : Luc 5
- Dimanche 28 janvier : Mathieu 8
- Dimanche 21 janvier : Jean 2
- Dimanche 14 janvier : Jean 2
- Dimanche 7 janvier : Esaïe 60

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Dimanche 20 mai

Jean 17/20-26

Lectures Actes 7/55-60 et Apocalypse 22/12-20

Seule la foi en Jésus Christ peut nous permettre de comprendre que le triomphe de la vie peut jaillir du cœur d’un échec total. Seul Jésus peut dire un échec en termes positifs et lire l’espérance au cœur des drames. Pourtant une question nous taraude : est-il toujours possible de voir la main de Dieu agir quand tout s’effondre autour de nous? Qui saura faire avec sagesse le bilan positif d’une vie anéantie? Tout cela nous pose vraiment question et nous ne pourrions pas donner de sens à notre existence si Dieu ne venait pas visiter par sa présence les drames de notre vie humaine. Mais comment voir cette présence quand nous sommes aveuglés par ce qui devient incompréhensible à notre raison? Pourquoi Dieu semble-t-il absent quand nous souffrons le plus ? A travers l’expérience de Jésus nous espérons trouver une réponse, car nous savons que Dieu agit même si le malin nous cache sa présence.

Nous avons dans ces paroles de la prière sacerdotale que l’Evangéliste Jean place dans la bouche de Jésus la réponse de Dieu à toutes les expériences humaines concentrées dans les drames de l’histoire des hommes. Jésus se trouve dans une situation d’échec total et la mort en est la seule issue. Plus rien ne devrait avoir de sens pour lui. Ses amis qui sont encore autour de lui ne comprennent rien à sa situation et chacun à son tour va l’abandonner à la nuit du désespoir. Il va mourir d’une mort qu’il a choisie mais que personne ne comprend. Le traître est déjà en train de faire son œuvre. Ce décor d’angoisse que je viens de décrire a été planté par les autres Evangiles, mais il reste en toile de fond de cette ultime prière que Jésus prononce pour nous. Dans ce décor de désespoir jaillit la plus forte protestation d’espérance que peut proférer un humain. Il nous montre comment Dieu peut intervenir dans les drames de la vie et donner du sens à l’aventure humaine, même quand elle n'en a plus. A partir de ce récit nous pouvons actualiser tous nos échecs et entendre Jésus dire pour chacun de nous: « Père, je veux que là où je suis ceux que tu m’as donnés soient aussi... ». Mais si nous comprenons que Dieu est présent et donne du sens à ce qui n’en a pas , nous ne comprenons pas non plus son impuissance à modifier le cours des choses et à faire simple alors que nous paraît si compliqué.

Jésus se situe dans ce monde ci, celui où nous sommes, mais il se tient à la frontière d’un autre monde que nous ne connaissons pas encore mais où se situe la vérité de Dieu. Le monde où nous sommes avec ses drames et ses échecs fait écran et nous empêche de voir une autre réalité qui est tout aussi vraie que celle du monde où nous sommes. Jésus nous permet d'entrevoir cette nouveauté et crée de la sérénité là où nous ne voyons que drame et désespoir. Il ne puise pas sa sérénité dans une science spéciale qu’il serait le seul à connaître. Il la puise dans sa compréhension des Ecritures où il trouve un motif d'espérance. Il intègre complètement cette espérance et nous la rend possible. A son contact elle devrait devenir nôtre. Il l’intègre tellement qu’il finit par s’identifier à Dieu au point d’être confondu avec lui. C'est par l'espérance qu'il puise dans l'Ecriture qu'il se fait si proche de Dieu qu'il se confond avec lui.

Jésus ne devient pas alors fils de Dieu par une naissance miraculeuse qui l'aurait mis à part, mais il le devient parce qu'il se fait porteur de l'espérance qu'il puise dans les Ecritures au point qu'il se trouve absorbé dans la sainteté et dans la gloire de Dieu. Etant de même nature que lui, nous avons accès au même sort que lui. Il nous devance seulement sur le chemin de la connaissance du salut. Tous nos désespoirs et tous nos échecs trouvent alors leur aboutissement dans la plénitude de Dieu. Jésus s’avance sur le chemin de la connaissance de Dieu aussi démunis que nous le sommes, mais il nous encourage à le suivre et à l’imiter. C'est ainsi qu'en partageant son espérance nous devenons comme lui, un enfant de Dieu.

Le chemin qu'il propose est celui que peut suivre tout individu s’il est guidé correctement. Jésus nous donne l’exemple et se propose d’être notre guide, tel Virgile dans la divine comédie guidant les pas de Dante, ou tel l'ange guidant les pas de Jean dans l'Apocalypse. Rien ne se fait sans peine et sans effort.

Tout a commencé à l’origine du monde. Pour comprendre cela il va falloir que nous fassions un long retour en arrière jusqu’aux origines de la création comme Jésus nous y invite quand il dit : « Tu m’as aimé dès avant la fondation du monde » Il nous ramène à l’origine de toute chose, quand après avoir surgi hors du néant Dieu s’est intéressé à lui. Jésus a compris, le premier avant tous, qu’avant même que le monde soit, Dieu qui était déjà amour, se préparait à animer de cet amour les êtres pensants qui allaient devenir ses vis à vis et qu'il commençait déjà à aimer.

Autrement dit avant même que ne retentisse dans l’univers qui n’existait pas encore le fracas du big bang qu’aucune oreille n’avait pu entendre puisqu’il n’y en avait pas une seule, avant même que ce moment mystique ne se produise, existait déjà une pulsion d'amour qui allait animer ce qui n'était pas encore créé

Jésus a fait de la notion d'amour le code de lecture indispensable pour lire les Ecritures. C'est tout plein de cette intuition, que Jésus a décrypté les Ecritures pour nous. Il a compris que cet amour était présent à chaque étape de la révélation. Ce n'était pas seulement une idée sublime, capable de nous faire réver, il a découvert que l’amour pouvait se matérialiser. Toute sa personne a rendu compte de cette réalité et il est devenu dans sa personne l'expression de l'amour tel que Dieu l’avait conçu.

On aurait pu penser que s'étant approché de Dieu jusqu'à ce point, il allait entrer tout vivant dans le mystère de Dieu. Il n’en fut rien. Il aurait pu être comme ces grands sages de l’Inde qui a force d’ascèse et d’abstinence arrivent à s’identifier au divin si bien que leur apparence physique tend à s’estomper jusqu’à disparaître. On aurait pu croire que Jésus allait vivre la même initiation et que sa vie se serait terminée en s’anéantissant dans le divin donnant ainsi une dimension cohérente à l’Ascension.

Mais il en a été autrement. Pour entraîner tous les hommes à sa suite il a consenti à aller jusqu' aux portes du néant pour que le néant s’ ouvre sur l’Eternité pour tous ceux qui le suivraient. Tout cela ne pouvait s’achever dans une pirouette où on aurait vu Jésus disparaître dans le divin. Il fallait que son action concerne aussi la matière. L’affrontement avec la mort devenait inévitable. Il fallait que le divin s’empare du néant et de la mort. La fin de Jésus telle que nous la connaissons devenait désormais inévitable. C’est donc porteur des promesses déjà contenues dans tout ce qui a préludé à la création que Jésus a vu venir la mort vers lui et qu’elle est devenue vie et éternité. La victoire sur la mort signifie donc qu’il n’y a désormais aucun lieu d’exclusion, aucune situation d’échec irrémédiable où Dieu ne puisse apporter une note d’espérance.

Tout cela en termes clairs signifie que depuis toujours Dieu s’efforce d’intégrer tous les drames humains, qu’il n’est indifférent à aucun échec. Jésus a montré que par sa mort le désespoir n’a aucune place dans les projets de Dieu pour les hommes. Bien entendu, le malin s’acharne à brouiller les cartes et à projeter sur nous la perturbation, mais il ne peut anéantir l’espace d’éternité que Dieu a inscrit en chacun de nous.

Dimanche 13 mai

Jean 14/23-29

Il arrive que parfois nous nous penchions sur nous-mêmes, que nous réfléchissions à ce que nous sommes et que des questions surgissent en nous avec une telle intensité que l’on préfère ne pas poursuivre. Mais est-il possible d’échapper à ces moments de vérité quand nous découvrons qu’il y a un déséquilibre entre ce que nous faisons et ce que nous pensons.

La Bible ne cesse de nous mettre en face de cette double tension selon laquelle l’être de chair et de sang que sommes ne s’accorde pas toujours avec ce que lui dicte sa conscience. Les croyants espèrent bien sûr en être définitivement libérés quand la résurrection finale aura fait son œuvre en eux ! Mais personne n’est vraiment pressé. En attendant nous aimerions accorder nos désirs avec ceux que nos voix intérieures nous réclament.

Ce problème a hanté l’apôtre Paul dont les épîtres ne se lassent pas de nous provoquer. Il se demande , en nous renvoyant la question, pourquoi nous faisons le mal que nous ne voulons pas faire et que nous ne faisons pas le bien que nous voudrions faire. Il remonte même jusqu’à Adam pour savoir si son geste de rébellion contre Dieu n’aurait pas encore des conséquences sur nous. Jésus traite ici le même sujet, mais il ne s’y prend pas du tout de la même façon. Il ne va pas chercher en quoi nous serions les héritiers d’une faute primitive à partir de laquelle découleraient toutes les angoisses et toutes les fautes du monde. Inutile de nous torturer pour savoir pourquoi nous faisons le mal que nous ne voulons pas faire.

Jésus lui, ne cherche pas à anticiper Freud, en cherchant des subtilités psychologiques. Il va droit au but . Pour lui, il suffit de deux mots pour rétablir l’harmonie en nous. Paix et amour. C’est simple et radical, mais bien évidemment cela ne nous convient pas davantage que les longs développements de Paul. Nos ambitions personnelles et nos préoccupations quotidiennes s’accordent mal avec ces deux mots qui évoquent pour nous une quiétude et un bien être qui ne conviennent qu’à l’évocation de vie future dans l’au-delà quand nous n’aurons plus de soucis matériels : « un tel est entré dans la paix du Seigneur disons-nous », mais nous ne sommes pas pressés, je l’ai déjà dit . Pourtant Jésus revient à la charge car ces deux mots constituent le thème récurent des chapitres 14 et 15 de l’Evangile de Jean. Selon lui, ces deux mots constituent les valeurs indispensables pour construire notre vie : paix et amour.

Nous trouvons que ces consignes sont un peu simplistes. On préférerait des exigences plus contraignantes auxquelles nous sommes plus habituées tels le péché, la culpabilité le repentir ou l’acquisition de méthodes d’ascèse nouvelles . Tout cela appellerait de notre part des réponses claires. Elles nous mettraient sans doute plus en cause mais nous feraient espérer de Dieu que nous débarrasserait d’un passé gênant et nous permettrait de construire notre vie sur une base solide. Pourtant ici, ce n’est pas le cas. Il s’agit simplement de paix et d’amour. Tout le reste passe après. Dans sa tendresse Dieu préfère nous engager dans des comportements positifs par rapport à nous-mêmes plutôt qu’à des attitudes culpabilisantes sur un passé qui ne doit plus avoir d’incidence sur le présent. Sans quoi à quoi servirait le pardon ?

Il s’agit maintenant de savoir comment nous allons gérer ces deux notions positives. C’est par elles que Dieu se fait généralement connaître. Dieu se propose de nous mettre en paix avec lui et avec les autres par la pratique de l’ amour. C’est dans la mesure où nous reconnaissons que ces deux valeurs qui le caractérisent peuvent devenir les nôtres que notre relation à lui devient différente . C’ est par elles qu’il crée l’espérance et qu’il nous donne d’aspirer à la nouveauté. Si Dieu se fait présent dans notre vie d’aujourd’hui, c’est en tant que créateur d’espérance. C’est en cela qu’il est créateur.

La notion de création agite le monde des penseurs d’aujourd’hui. Finie l’époque où l’on croyait qu’il suffisait que Dieu souffle sur une poupée d’argile pour que l’humanité existe. Finie aussi l’époque où l’on pensait qu’il suffisait à un singe de descendre d’un arbre pour que, selon les lois de l’évolution, il devienne un homme. Est apparue plus récemment la notion du « dessein intelligent », selon laquelle le monde serait guidé dans son évolution par un esprit organisateur. Cette querelle n’a pas de raisons d’être puisqu’elle qu’elle fonctionne sur des idées selon lesquelles il faudrait faire coïncider Bible et science. Alors que les repères qui nous sont donnés par l’Evangile résident dans les notions abstraites, invisibles à l’œil nu telles que l’amour et la paix, car c’est par elle que Dieu se rend présent au monde.

Ce n’est pas évident de les repérer tant les attitudes de violence du monde où nous sommes les voilent. Par contre on les perçoit au niveau de nos désirs profonds, comme si Dieu avait mis sa trace en nous depuis l'origine. Pour vous en rendre compte, je vous renvoie alors à nos prières d’intercession pour que constater combien ces deux notions font partie de nos aspirations et que nous les renvoyons à Dieu pour qu’il se manifeste par elles car c’est par elles que nous espérons constater sa présence. Nous lui demandons sa paix et nous espérons voir se manifester son amour par le mieux être de ceux qui désespèrent. Nous le demandons chaque dimanche, comme par un acte de foi insoupçonné.

Pour soutenir et accompagner nos demandes et nos désirs Dieu nous donne un secours puissant, le Saint Esprit qui porte ici le nom de « Consolateur ». Les traducteurs ont eu du mal à nous rendre compte du mot utilisé dans l’Evangile. On le rend par Paraclet, défenseur, celui qui réconforte, l’avocat…On a du mal à le traduire tant ses compétences sont vastes. Toutes ces variantes de traduction nous laissent entendre combien nos sentiments, sont confus et pleins d’espoir.

Nous avons avant toute chose besoin d’être consolés, réconfortés, réconciliés avec nous-mêmes et avec Dieu. Et tant que cela n’aura pas eu lieu nous resterons en manque. Nous resterons incapables d’être en paix, et incapables d’aimer sans abuser des autres. Cet esprit du Seigneur nous prend d’abord en charge, pour nous mettre en vérité par rapport à nous-mêmes. Il nous rappelle que si nous avons perçu que Dieu agissait en Jésus Christ, il nous fallait mettre de l’ordre dans notre manière de penser et donner priorité à ce qui avait priorité en Jésus et ce n’est pas si simple.

Nous reconnaissons alors que le Dieu de Jésus Christ n’est pas le Dieu au quel les hommes aspirent. Ils cherchent un Dieu de puissance et de justice dont les effets seraient spectaculaires : un Dieu rendu familier par le cinéma. Il confond sa voix avec celle du tonnerre, un Dieu dont les colères sont redoutables et qui privilégie les hommes qui servent sa gloire. Pourtant depuis le prophète Elie, on a appris qu’il confondait sa voix avec celle d’un doux zéphyr, avec Esaïe on a découvert que son action consistait à compatir à la plainte de son serviteur souffrant, on a aussi été surpris d’apprendre qu’il n’aimait pas nos cérémonies mais qu’il leur préférait un repentir sincère et que le seul culte qui pouvait lui rendre gloire c’était de pratiquer la justice. Jésus nous a confirmé tout cela, quand agonisant sur une croix il a manifesté à ceux qui désespèrent qu’il est le Dieu de la vie et de l’éternité. Pour opérer un tel renversement de valeurs, nous avons bien besoin d’un Consolateur puissant qui nous aide à restructurer nos idées et à repenser nos actions. C’est alors que si nous nous mettons en harmonie avec lui, la paix viendra sur nous et l’amour véritable sera possible. C’est alors que nous verrons Dieu à l’œuvre dans la création du monde.

Le cherchant dans des manifestations visibles, les hommes ne sont pas attentifs à l’action qu’il mène dans l’invisible de leur cœur. Nous devons réaliser que les mystères de Dieu, dans sa relation avec les hommes sont de l’ordre de l’invisible. C’est ainsi que le salut en Jésus Christ n’est accessible que par la foi qui ne se voit pas , et que le pouvoir créateur de Dieu n’est discernable que pour celui qui vit en intimité avec lui. Les éléments fondateurs de cette intimité sont la paix et l’amour.

La paix s’installe en nous quand toutes les barrières qui se dressent entre Dieu et nous sont tombées. Se crée alors en nous un état de sérénité par lequel nous sommes en en harmonie avec notre Dieu. C’est ainsi que par son génie créateur il nous donne l’audace d’avancer et l’espérance d’aboutir.

Rien de tout cela n’est visible à l’œil nu, seuls ceux qui croient peuvent s’en rendre compte, c’est pourquoi il est urgent de gagner les homme à la foi car c’est par elle qu’ils découvriront qu’il ne sont plus séparés de Dieu mais qu’ils sont sauvés. L’amour devient le moteur de l’action de tous ceux qui sont en paix avec Dieu . Ils se mettent à aimer pour que tous les hommes aillent mieux, pour quel la terre aille mieux et que la création se prolonge aussi longtemps que les hommes seront en paix avec Dieu. L’avenir est donc grandement ouvert pour ceux qui savent aimer car c’est ainsi que s’inscrira l’avenir dans le projet de Dieu pour le monde ..

Dimanche 6 mai Pentemont

Apocalypse 21/1 à 5b.

Autres lectures Actes 14/21b à 27 et Jean 13/31-35

Le monde dans lequel nous évoluons est beau, on ne le dira jamais assez puisqu'il est l'œuvre de Dieu et qu' il est sensé nous renvoyer les reflets de sa gloire. Mais comme par un malin plaisir, nous passons notre temps à le dénigrer. Nous ne nous lassons pas de répéter ce que je vais encore une fois dire, à savoir que l'activité humaine dégrade la terre et va y rendre la vie bien difficile, que la survie des espèces est menacée, que l'homme est perçu comme le plus grand prédateur vivant. C'est pour cela que le problème de la sauvegarde de la planète a fait irruption dans la campagne électorale et s'y est imposé comme un des thèmes majeurs. La colère de l'homme qui n'y peut plus rien, se retourne contre lui-même et il ne peut que désormais se lamenter sur son propre sort en accusant les autres de n'avoir rien fait. Les plus audacieux vont même jusqu'à imaginer la possibilité d'une fuite des humains hors de notre galaxie vers des planètes aptes à nous recevoir. Ils reprennent à leur compte le thème de films célèbres tels « Rencontre du troisième types » ou « E.T » Les hommes en seraient les acteurs et non plus les victimes. Tout cela ne pourrait être envisageable que si les techniques sont suffisamment avancées quand le moment d'inhabilité de la planète se manifestera. Nous échapperions ainsi à la malédiction de l'Apocalypse puisque c'est de ce sujet que nous allons traiter.

En ouvrant le Livre de l'Apocalypse, le lecteur du vingt et unième siècle, comme celui de tous les siècles qui l'ont précédé y trouve le reflet des malheurs de son temps. Ces malheurs auraient pour cause la colère de Dieu qui punirait ainsi les hommes de tous les maux de la planète dont ils se seraient rendus coupables. Les lecteurs attentifs au message de l'Evangile ont du mal à y reconnaître un message du Dieu d'amour, le Père de Jésus-Christ qui se trouve ici, lui-même, transformé en agneau égorgé qui se transmuterait en un juge suprême particulièrement sévère puisqu'une poignée de 144 000 élus seulement échapperaient à son châtiment. Pourtant le passage que nous avons lu nous laisse supposer une autre fin et nous invite à porter un autre regard sur ces choses qui nous préoccupent.

Si donc nous songions, dans nos égarements les plus abracadabrantesques à fuir notre planète devenue inhospitalière à cause de nos fautes et à priver Jésus de son jugement contre nous, ces lignes nous ramèneraient à une autres réalité. Elles nous disent que l'évasion que nous fomentons ne nous amènera nulle part, puisque le salut ne viendra à nous que par la volonté de Dieu qui nous promet un temps nouveau, sur une terre recrée qui viendrait du ciel comme un cadeau immérité. Alors que nous cherchons à nous en sortir par les élucubrations fumeuses de notre cerveau humain, le salut nous est offert. Il nous suffit de l'accepter.

Le terrien que nous sommes est une créature étrange. En apparence il est fragile, sans aucune protection naturelle, un bipède sans poils ni plumes comme dirait Diogène. Il ne serait doté que de son génie propre pour s'en sortir. Et il s’en sort très bien. A la différence des autres espèces animales, il utilise sa prodigieuse intelligence non seulement pour se tirer d’affaire mais aussi pour dominer ou éliminer ses semblables, car il les considère tous comme des rivaux. Il y réussit assez bien, c'est pourquoi la planète est dans l'état où elle est. C'est ainsi que nous revenons aux constatations de notre point de départ qui consistaient à considérer l'homme comme un prédateur redoutable.

Si l'espèce humaine survit et s'améliore, c'est grâce à son intelligence, mais c'est aussi au détriment de ce qui l'entoure. C'est parce qu'il s'adapte que l'homme invente, et s'il prend le contrôle de tout ce qui vit c'est parce qu'il s'active intellectuellement.

J'ai dit que c'était grâce à son intelligence. Mais avez-vous déjà vu une intelligence à l'état brut? Avez-vous déjà touché une intelligence ou en avez-vous vu la couleur? Bien sûr que non. Et pourtant, nous sommes tellement sûrs de son existence que nous avons réussi à la tester et à la mesurer!

Nous vivons donc et nous évoluons grâce à notre intelligence qui est une réalité invisible, indéfinissable, intouchable, mais étrangement efficace. Elle est la clé de notre existence. Ayant fait ce constat, l'être humain que nous sommes, doté d'une super faculté de raisonnement se sait maître de tout. Mais il ne supporte pas qu'une autre réalité, puisse rivaliser avec lui, c'est pourquoi il se sent un peu seul face à lui-même dans ce vaste univers qu'il découvre un peu mieux chaque jour, si bien que quand il aura épuisé les possibilités de vie que lui donne sa super intelligence, il ne trouvera de solution que dans la fuite, comme un vulgaire lapereau atterré, et il mettra tout en branle pour quitter la planète.

Il y a cependant une question que notre cerveau prodigieux ne s'est pas vraiment posée et que ce texte pose pour nous. Peut-il y avoir une réalité invisible, insaisissable, qui ne serait pas nous-mêmes et qui pourrait rivaliser avec nous et dont nous pourrions cependant mesurer les effets ? Si cela était possible, les choses prendraient sans doute un autre aspect.

Cette première question en entraîne une seconde: D'où nous vient cette idée qui ne se vérifie pas dans nos actions, selon laquelle, si nous portions un peu d’amour à ceux que nous cherchons à dominer, les choses pourraient vraiment changer et inverser le sens du destin? Comment se fait-il que nous n'ayons pas expérimenté cette hypothèse qui consiste à considérer les autres, comme étant semblables à nous-mêmes, comme des amis et des êtres aimables? D'où nous vient cette suggestion, parfaitement étrangère à nos comportements? Elle résonne en nous comme une voix inaudible mais cependant perceptible. Elle nous propose des pistes à explorer que notre propre intelligence ne nous a pas révélée.

Si nous creusions cette idées, nous découvririons par simple déduction que nous ne sommes pas les seuls à penser dans l’univers et que des idées autres que les nôtres nous habitent aussi. Une intelligence supérieure à la nôtre viendrait donc nous visiter et nous proposerait d’entreprendre des actions nouvelles qui auraient certainement plus de noblesse à être expérimentée qu'une fuite éperdue vers des galaxies inconnues pour y répandre à nouveau les nuisances que nous avons déjà inventées et qui nous auraient chassées de la terre.

Il est donc concevable qu’une autre intelligence cohabite avec nous et oriente nos visées dans une d'autres directions. Elle est capable de nous corriger, de modifier nos comportements.

Regardons donc le monde en tenant compte de cette hypothèse! Nous constaterons alors que ce qui en fait la beauté, ne réside pas tellement dans ce que l'on perçoit avec nos sens, mais dans ce que nous discernons dans le domaine des idées. C'est donc dans l'invisible que se joue la réalité. Il est donc temps de changer notre regard sur nous et sur ce qui nous entoure.

Les notions d'altruisme et d'amour du prochain sont aussi vieilles que l'humanité. Elles nous ont été transmises de proche en proche par ceux qui croyaient qu'une force d'amour extérieure à eux-mêmes pouvait transformer le monde. Lentement cette idée a fait son chemin au travers des vicissitudes de ceux qui la portaient. Ils ont été marginalisés, rejetés, tués parfois, parce que cette idée venue d'ailleurs n'était pas issue d'une intelligence humaine. Mais pourtant elle s'impose et s'imposera encore plus profondément parce qu'elle suscite la vie partout où elle se répand, c’est pourquoi elle est porteuse d’avenir.

Celui qui se laisse habiter par cette force extérieure est entraînée au delà de la vie, dans l'éternité. Jésus à qui l'Apocalypse rend hommage a été habité par une telle puissance d'amour qu'elle est devenue contagieuse pour quiconque la pratique au point de transformer sa vision du monde. La lecture de l'Apocalypse devient alors différente de celle à laquelle nous avons été habitués, elle nous montre que les forces d'amour sont aux prises avec les forces maléfiques que peut produire l'intelligence humaine. Ce combat a pris des dimensions cosmiques qui sont décrites dans ce livre. Il dure depuis l'origine des temps. Mais chaque jour l'amour gagne du terrain à sa cause jusqu'à ce que les certitudes d'une vie nouvelle s'imposent à l'humanité. Cela nous est donnée par cette force que nous nommons Dieu. Elle nous est ici présentée comme un cadeau qui nous vient du ciel, c'est dire qu’elle ne dépend pas de nous et ne peut être efficace que si nous l'acceptons comme un don.

Dimanche 29 avril

Actes 13/14-52

Autres textes Jean 10/27-30

Ce texte m'étonne, et peut être éprouvez-vous le même sentiment que moi. Je suis surpris par le manque de réaction des gens de la synagogue d’Antioche qui n'ont pas manifesté leur désapprobation à la suite de l'intervention de Paul. Au contraire, ils l’ont invité à revenir la semaine d’après pour approfondir son discours. Le mouvement de foule que je croyais inévitable n'aura lieu que huit jours plus tard il jaillira du sein des dames de la bonne société. Mais le sujet qui les a fait réagir n’est pas le même que celui qui me fait réagir à l’instant.

Le mécontentement de la population juive locale venait des propos que Paul a tenus au sujet des païens. Paul affirmait qu’ils avaient droit au salut au même titre que les juifs de souche. En fait Paul était allé encore plus loin. Il avait accusé les juifs de Jérusalem de ne pas avoir su accueillir la « bonne nouvelle du salut en son temps », c’est pourquoi il s'était senti autorisé par Dieu à l’annoncer aux païens. Le résultat avait été spectaculaire, les païens s'étaient convertis en masse et c’est cela qui a rendu jaloux les membres de la synagogue d’Antioche. Il y aurait même de quoi rendre aussi jaloux les prédicateurs modernes qui arrivent rarement à opérer un tel niveau de conversion. Mais ce n’est pas à cause de l’insuccès de ma propre prédication ni du succès de celle de Paul que j’ai manifesté ma surprise en commençant mon propos.

Ma surprise vient du fait que Paul a ici une curieuse notion de l’histoire d’Israël. Sans regarder le texte à la loupe, vous remarquerez qu’il ne mentionne pas le nom de Moïse en parlant de la sortie d’Egypte. Il ne parle pas non plus du don de la Loi qui est l’acte fondateur du peuple juif au Sinaï. Il n’y fera qu’une brève allusion à la fin de son discours pour en contester les effets. Il présente ensuite l’époque des Juges comme une période idyllique de 450 ans alors qu’il est relativement facile de vérifier qu’elle n’a duré que 150 ans environs. Quant aux 450 ans, il s’agissait plutôt du souvenir que la mémoire collective avait gardé du long séjour d’esclavage en Egypte en Egypte. Ce glissement de période permettait de laisser entendre que à partir de la première intervention de Dieu au moment de l'esclavage en Egypte l’histoire du peuple hébreux avait été une longue période heureuse, qui a conduit ce peule jusqu'à l'époque bénie du roi David. Ce discours semble donc gommer toutes les phases négatives de l'histoire des hébreux.

Tout en contestant la qualité d’historien de Paul je laisse entendre qu’en parlant comme il l'a fait, il avait un but précis qu'il nous faudra découvrir. C'est alors qu'il s’attarde à décrire la période du Roi David avec complaisance. S'il mentionne, l’échec du premier roi Saül c'est pour mieux valoriser la réussite du roi David. Sans transition, il saute alors directement à Jean baptise dont les Israélites d’Asie mineure ignoraient certainement l’existence. Il ne mentionne même pas la période des prophètes qui est si importante pour comprendre la venue du messie en la personne de Jésus. C’est à ce point de son raisonnement, comme s’il avait oublié quelque chose, qu’il parle d’Abraham dont il mentionne le nom , comme pour dire que c’est à ses fils que ce discours s’adresse. Il semble rappeler ainsi à ses auditeurs que la descendance d’Abraham est aussi nombreuse que le sable des mers et recouvre d’autres peuples que les peuples sémites.

Ce discours est pour le moins fantaisiste. Il présente quelques libertés par rapports à l’histoire que je n’aurais pas supportées de la part de mes catéchumènes. Pourquoi les tolèrerai-je alors de la part de Paul ? Ce long discours prononcé par Paul sert de prologue à l’enseignement de Paul sur Jésus d’où il ressort que les juifs de Jérusalem n’avaient rien compris à son message. Par contre à la suite de ce développement il devrait être évident pour les juifs d’Antioche que Jésus est bien le fils de David et que sa résurrection programmée déjà à l’époque du grand roi constitue la preuve dont tous ont besoin pour croire au salut des hommes et aux promesses de pardon. C'est effectivement ce qui se passe. Le discours de Paul obtient, pour un premier temps, la faveur de tous. Je n’ai bien entendu rien à opposer à cette conclusion à laquelle nous devrions tous adhérer. Pourtant il n’est pas encore dit clairement quelle notion recouvre l’idée de salut qui est émise ici.

Au point où j’en suis de mon raisonnement, je pense que vous commencez à avoir envie de rejoindre les bourgeoises d'Antioche et de contester mes propos. Vous pensez sans doute qu’un sermon n’a d’intérêt que s’il simplifie ce qui est compliqué et non pas qu’il complique les choses pour les rendre encore moins intelligibles. Mais on ne peut rendre compte d’un texte, à partir duquel nous cherchons à discerner la Parole de Dieu sans en soulever les problèmes qu’il pose car c’est sans doute en repérant les problèmes qu’on dégagera peut être une parcelle de vérité.

En revenant à une idée déjà émise, Il est évident que l’on ne peut en rien accuser Paul d’ignorance. On ne peut pas accuser non plus Luc, qui est l’auteur du Livre des Actes d’être incompétent et d'avoir rapporté les propos de Paul d'une manière fautive. Pourtant en commençant j’ai laissé entendre que ce discours aurait du provoquer des remous? S'il ne l’a pas fait à cause des erreurs et omissions que nous avons relevées c’est qu’il a sans doute été recomposé après coup. C’était en fait l’habitude chez les historiens antiques d’opérer ainsi et de rendre compte des événements à partir de propos rapportés sous forme de discours qui en fait n’avaient jamais été vraiment prononcés. Même si cela vous choque c’était la manière d’opérer de l’époque, et la meilleure preuve en est, que personne n’a réagi. Ce discours est sans doute rapporté ainsi pour exprimer une intention théologique, et c’est cela qu’il faut essayer de dégager maintenant. Luc est un trop bon connaisseur de la Bible pour avoir rapporté les choses sans avoir l'intention de nous aider à construire notre foi.

Une première question, déjà soulevée doit provoquer notre attention. Pourquoi donc le nom de Moïse n’est-il pas prononcé dans l’évocation de la sortie d’Egypte ? A mon avis Paul ne voulait pas mettre Dieu et Moïse en concurrence. L'action libératrice de Moïse aurait voilée celle de Dieu. Paul veut montrer que le premier acte de Dieu est de libérer. Le premier acte révélateur de Dieu est un acte libérateur. Le premier acte que fait Dieu pour se faire connaître est un acte créateur qui consiste à libérer les hébreux captifs, mais aussi tous ceux qui sont prisonniers, quelle que soit la nature de leur dépendance. Et le propos de Paul s’achèvera par la libération définitive de la mort par Jésus pour quiconque croit en lui. Ces propos sont présentés comme la conclusion logique de son raisonnement.

Si au cours de son discours Paul avait parlé de Moïse, il aurait obligatoirement parlé de la Loi qu’il considère par ailleurs comme aliénante. Les juifs pensaient que l’on été sauvé grâce à une pratique rigoureuse de la Loi, et ici le texte nous dit que bien avant que la Loi soit donnée par Moïse, le projet de Dieu était déjà de sauver les hommes. Le salut devenait alors, pour chacun de ceux qui écoutaient Paul, la certitude que chacun avait de la valeur aux yeux de Dieu avant même qu’il ait eu conscience d’être pécheur. Le salut selon ce passage précède toute faute, si bien que l’homme est sauvé avant d’être reconnu coupable. C’est cela que la Réforme développera sous l’expression de « salut par la grâce »

C’est la raison pour laquelle seul David est mentionné parmi les rois car il devient sous la plume de Luc le type même de celui qui en accueillant la grâce qu'il ne mérite pas est revêtu du titre de Fils de Dieu. Ce n’est pas à cause de ses vertus personnelles qu’il en est ainsi, mais c’est à cause de sa foi.

Bien entendu, la résurrection de Jésus, vient amplifier d’une manière glorieuse ce qui était déjà dans le cœur de Dieu depuis toujours. Celui qui accueille en lui la vérité de la résurrection de Jésus devient l’homme nouveau que Dieu a entrepris de créer depuis qu’il se manifeste aux hommes. Désormais, chacun peut regarder l’avenir avec assurance sans craindre d’être jugé, il peut profiter de la vie sans qu’elle finisse par l'anéantissement dans la mort. Chacun peut désormais comprendre que le Dieu pour qui Jésus a mis sa vie en cause donne du sens au monde qui trouve en lui l’organisateur de toute chose et le dispensateur de la vie jusque dans l’éternité.

Dimanche 8 avril Pâques 2007

Matthieu 28/1-10

Autres textes Actes 10/34-43 et Colossiens 3/1-4

Chers frères et sœurs, chers amis regardez-vous les uns les autres ! Ne trouvez-vous pas que celui ou celle qui est à côté de vous est merveilleux ? Je suis sûr que si tel n’est pas votre sentiment, c’est pourtant celui de Dieu ! Je suis sûr pour ma part que Dieu ne cesse pas de s'émerveiller en regardant les hommes se mouvoir sur cette terre. Certainement, il doit s’étonner de notre esprit d’invention, de notre capacité à nous adapter aux situations nouvelles et de nos facultés à maîtriser les catastrophes. Depuis que l’homme existe sur terre, malgré sa fragilité apparente, il a résisté à toutes les épidémies, à toutes les famines, à tous les changements climatiques. Les mammouths ont disparu, mais les hommes ont survécu.

Pourtant, sa capacité à maîtriser les situations a aussi ses faiblesses. Les hommes n’acceptent pas de ne pas être seuls à bord pour piloter le monde. Ils ont du mal à imaginer qu'un être pensant puisse leur être supérieur et qu'il soit à l'origine de tout. Si Dieu admire les hommes, les hommes par contre sont plus réticents à lui rendre la pareille. C’est d’ailleurs là un des sujets de contestation entre les humains. Ils ne s'accordent pas entre eux sur le principe de l’existence ou de la non existence de Dieu. Si les plus entreprenants arrivent à concéder aux autres qu’il y ait au-delà de tout, un être supérieur, ils répugnent pourtant à lui reconnaître du pouvoir sur le monde et une capacité quelconque à diriger les actions humaines. Y a-t-il alors un être suprême ? Si oui nous juge-t-il, nous condamne-t-il, à quoi sert-il ? Quel est son volent de manœuvre : créationnisme ou évolutionnisme ?

Au delà de ces clivages, il y a d'autres penseurs, et ils sont nombreux, pour qui, il suffit d’être un peu plus intelligents que les autres pour tout comprendre. Le fait de formuler l’hypothèse qu’un Dieu organisateur soit à l’origine de toute chose est pour eux une facilité qui ne convient pas à des êtres évolués. Ainsi nient-ils tout en bloc. Cette attitude leur permet de formuler une réponse facile à un problème complexe, c'est à dire à avoir une mauvaise réponse. Beaucoup d'autres encore ne se posent pas de problèmes du tout, ils se contentent pour la plupart d’affirmer l’existence de Dieu et de ne tolérer aucune autre opinion à ce sujet que la leur. Ils ont ainsi hérité de traditions familiales ou nationales, et à ce titre elles sont intouchables. Voilà encore un autre sujet d’étonnement de la part de Dieu qui a du mal à concevoir que les humains se divise à cause de lui.

Comment se fait-il, doit-il se demander, que les hommes si intelligents, si inventifs, si entreprenants sur le plan technique et sur le plan scientifique manifestent si peu d’intelligence face aux problèmes métaphysiques. Comment se fait-il qu’ils agissent vis à vis de Dieu comme si leur opinion ne dépendait que d’une intuition subjective ou d’une tradition héritée des ancêtres ? Comment se fait-il que l’humanité si rationnelle pour gérer ses intérêts dans le monde, soit si empirique dans sa relation à Dieu ? N’est-ce pas là un sujet d’étonnement pour Dieu s’il existe ?

Le Dieu dont Jésus est le témoin n’ignore pas ce comportement, c’est pourquoi il a choisi d’établir un rapport privilégié avec l’humanité. Il se révèle donc au monde des humains comme un Père, et c’est à ce titre là qu’il se définit comme créateur. Ce processus s’est fait dans la durée. Il se révèle lit-on dans les Ecritures à Abraham, il se fait connaître à Moïse, il parle par les prophètes et avec Jésus il rend compte du processus de vie qui ouvre à l’humanité le chemin de l’éternité.

C’est à la suite de ce long cheminement à travers les âges qu’il se propose, comme pour Jésus, de vivre une expérience personnelle avec chacun de nous et d’éclairer notre histoire. Cette histoire a été initiée bien avant que nous ayons eu conscience d’exister. Un jour chacun a plus ou moins pris conscience de la présence de Dieu à ses côtés. Les uns ont pris soin de cultiver cette intimité, elle s'est épanouit dans un acte de foi qui a illuminé leur vie. Les autres mal guidés ou trop indépendants n’ont pas entretenu cette relation. Ils ont oublié que Dieu s’était approché d’eux. Leur foi trop faible pour résister s’est desséchée et n’a subsisté alors que sous forme de souvenir.

Notre relation avec Dieu n’est pas liée au hasard. Elle est l’aboutissement d’une longue aventure dont les racines se trouvent aux origines de l’humanité, et telle la sève de la plante, l'esprit de Dieu a cheminé lentement jusqu’à nous par des canaux mystérieux. Dieu était à l’œuvre dans l’humanité bien avant que nous nous éveillions à la foi. Elle s’est manifestée un jour à nous comme une prise de conscience, telle un éveil à une nouvelle dimension de la vie. Tel en tout cas était le but de Dieu qui nous a cependant laissé libres de le suivre.

Ce constat étant fait, il nous appartient maintenant d’assumer librement nos responsabilités et de travailler sur nous-mêmes. Guidés par Jésus, il nous faut descendre en notre fort intérieur pour découvrir la source qui peut irriguer nos jardins secrets. C'est elle, qui peut ouvrir notre être au souffle de Dieu qui pourra définitivement bousculer nos a priori et nos idées reçues. Si nous l’accompagnons dans ce travail d’exploration de nous-mêmes nous découvrirons alors l’action créatrice de Dieu en nous. Nous collaborons donc avec lui pour qu'il fasse de nous des êtres nouveaux qu'il marque de son sceau et qu'il introduit dans sa éternité. C’est cela la résurrection. Grâce à Jésus qui nous guide nous retrouvons l’itinéraire que chacun doit suivre pour que sa foi en Dieu prenne vraiment du sens. Si la résurrection est un don de Dieu, nous n'en prenons conscience qu'au prix d'un certain effort de notre part.

Tous ne suivent pas ce chemin à la suite de Jésus et préfèrent donner autorité à des formes de piété que la religiosité populaire à véhiculées depuis des siècles. Elles correspondent certainement à leurs désirs, mais ne relèvent pas d’une aventure personnelle de la foi, si bien que Dieu après s’être émerveillé du comportement de l’homme se trouve navré de sa facilité à repousser les expériences de vie intérieure qu’il leur propose.

Nous avons pris conscience du fait que la résurrection s’impose à nous comme le résultat d’un long cheminement avec Dieu au terme duquel nous le découvrons en tant que créateur de notre vie. Comme tout acte créateur de Dieu, cet événement est lié à une parole qui vient de lui, car Dieu, quand il crée, est-il dit, il le fait par sa parole, c’est à dire par un acte qui le rend accessible. Il adresse ainsi une parole à chacun de nous qui appelle notre adhésion.

« Pourquoi me persécutes-tu » avait entendu Paul en tombant de cheval. Ce fut dans la voix et non dans la chute qu’il avait reconnu la présence de Dieu. Il évoquera plus tard cette voix comme étant l’élément qui a provoqué sa prise de conscience de la résurrection.

Chaque fois que l’Ecriture fait état de la résurrection il nous est dit qu’une voix a accompagné la prise de conscience des témoins pour bien signifier que la résurrection est un acte créateur de Dieu. Nous prenons conscience de cette voix sans que pour autant elle se manifeste à nos oreilles. C'est une voix qui est pleine de vie puisqu'elle met en route ceux ou celles qui l'entendent. "Allez dire à mes frères que je les précède en Galilée". La voix renvoie les femmes chez elles, dans leur maison, car c’est là qu’elles vont vivre leur propre résurrection, car c’est d’abord pour vivre sur terre qu’il nous est donné de prendre conscience de la résurrection.

Pourquoi alors s’étonner si pour décrire une telle transformation, l’écrivain biblique a eu recours à la description d’un ange de lumière. Il traduit ainsi l’émerveillement qu’il ressent, car l’expérience de la foi est intraduisible dans notre langage usuel et quand on l’exprime il faut utiliser des images fortes pour qu’elle devienne accessible aux autres.

Ecoutez donc, frères et sœurs toutes ces voix intérieures qui créent en vous la certitude que la résurrection vous est donnée comme l’aboutissement de vos expériences spirituelles avec Dieu. C’est par elles qu’il crée en vous l’être nouveau dont il a besoin pour provoquer vos semblables afin qu’ils se laissent saisir à leur tour par l’aventure de la résurrection qui est en même temps une expérience de création et qui a pour effet de remplir le monde d'espérance.

Dimanche 1er avril culte des Rameaux - Pentemont

Luc 19/28-40 et Esaïe 50-7

Depuis des siècles, nous ouvrons la semaine sainte en écoutant le martellement des sabots d'un petit âne sur les pavés de la vieille ville de Jérusalem. Il emprunte à peu de choses près le même chemin que Salomon aurait suivi, juché sur l'ânesse de son Père pour être intronisé roi à sa suite. Il s'agissait d'une révolution de palais qui consistait à imposer Salomon sur le trône de David à la place de son aîné. L’affaire fut chaude. Il y a donc fort peu de similitude entre les deux événements si non le lieu et la monture. Pourtant il s'agit bien aussi pour Jésus, d'une révolution, mais elle est d'un autre ordre.

Jésus ne cherche pas à renverser le pouvoir. Il ne bouscule pas les valeurs sociales comme on a pris l’habitude de l’imaginer. Il n'institue pas le règne des pauvres. Il ne suggère pas, avant l'heure, une forme de dictature du prolétariat. Le mouvement qui anime Jésus puise ses racines dans les origines prophétiques du judaïsme. Il trouve son inspiration dans la longue complainte du Serviteur souffrant auquel le prophète Esaïe a prêté sa voix et sa plume. Son histoire trouve son épilogue dans l'agonie de Jésus, au moment où sur la croix il s'écrie: "Mon Dieu mon Dieu, pourquoi, m'as-tu abandonné?" C’est là le dernier élément d’une révolution qui concerne la création, car c’est bien de création qu’il s’agit, comme on, va le voir, elle fut initiée jadis par Esaïe, le deuxième du nom.

Nous le connaissons bien ce serviteur torturé. On lui arrache la barbe sans qu'il se plaigne, on le mène à la boucherie comme un agneau sans qu'il proteste. Les chants du Serviteur souffrant servent de toile de fond aux nombreuses liturgies de la semaine sainte. Sa plainte s'achève dans la mort de Jésus comme l'affirmation de la présence de Dieu au sein de la souffrance. Six siècles séparent les deux événements. L’Evangile donne, dans la mort de Jésus, une réponse aux questions que se posait déjà Esaïe au sujet de toutes les injustices et des meurtrissures que subissent les hommes. Dieu les prend en charge dans l'agonie de Jésus et transforme en espérance de vie tout ce qui était marqué par la mort.

Jadis, le prophète Esaïe a osé dire qu'il n'y avait pas de rapport de cause à effet entre les souffrances des hommes et la volonté de Dieu. Il parle d’un homme juste qui souffre, persécuté par ses semblables et il affirme que cette souffrance n'a pas vraiment de cause. On le persécute et Dieu laisse faire. Il est torturé et Dieu n'intervient pas. Le prophète sait bien en disant cela qu'il est témoin de l'un des temps forts de la révélation, et que la qualité de notre foi dépend de la réponse qui sera donnée à toutes ces questions qui surgissent. Comment se fait-il que l'innocent puisse être considéré comme un coupable sans que Dieu n'intervienne? Est-il vraiment possible que l'on souffre sans raison apparente et que le seul baume qui soit efficace ne le soit que quand la mort aura détruit notre personne?

Dans la révolution instaurée par Esaïe, le prophète se propose de dire délibérément dans quel camp Dieu se situe. Si Dieu participe à la révolte de celui qui souffre et le soutient dans son épreuve, il ne peut être en même temps dans le camp de celui qui lui inflige sa peine. Qu’on se le dise !

La révolution que le prophète Esaïe inaugure avec les chants du serviteur et que Jésus reprend à son compte signifie que Dieu a délibérément pris position en faveur de celui qui souffre. Ce n’est pas l’avis de ceux qui considèrent comme un acte de foi qu’il faut accepter son sort sans protester. Et, s’il plaît à Dieu de nous voir souffrir et de nous mettre à l'épreuve, il ne nous reste qu'à serrer les dents et faire contre mauvaise fortune bon cœur en attendant qu'il daigne faire un miracle.

Nous nous demandons alors en quoi un tel Dieu peut correspondre au Père aimant en qui Jésus trouve sa joie? Le prophète Esaïe qui nous rapporte ce récit est le Deutéro Esaïe. Il vivait à l'époque de l'exil sous la domination babylonienne. Il a vu s'effondrer l’état d’Israël et il partage le sort de ses compatriotes en déportation. Nous lisons ses écrits à partir du chapitre 40 du livre qui porte son nom. Les savants se demandent encore qui est ce serviteur souffrant? Est-ce le peuple d'Israël? Est-ce le prophète lui-même dont un autre raconte les souffrances? Dans ces textes provoquants le prophète essaye de trouver de la cohérence dans ce qui est incohérent et de l'ordre dans le désordre. Il cherche du sens à la souffrance qui ne semble pas en avoir.

Plus l'humanité évolue, plus elle se trouve engoncée dans ce qui n'a pas de sens. Plus l'humanité tend à s'organiser, plus surgissent en son sein des causes de rivalité et de désespoir. Plus la médecine évolue, plus les moyens de destructions s’amplifient. Nous sommes encore dans la même situation de chaos, tel qu’il est décrit au commencement de l’Ecriture. A l'origine, nous est-il dit, l'Esprit de Dieu se mouvait au dessus de l'immensité qui n'était qu'un Tohu-Wabou informe et vide. Cette description du début des temps correspondrait-elle encore à la réalité d’aujourd’hui ?

Dieu est-il encore en train de se battre contre ce désordre qu'il essaye d'organiser depuis toujours? Est-il encore en train de bousculer les forces hostiles pour que la terre s’épanouisse. Est-il encore en train de diviser le firmament pour maintenir le jour et la nuit en équilibre et pour que l'ensemble de la planète évolue sans que la terre ne tremble et les océans ne se révoltent. Est-il toujours en train de pousser les hommes à agir au milieu de toute cette agitation pour que la cohérence prenne le dessus. Tout se passe comme si toutes les étapes de la création étaient mêlées les unes aux autres et non pas classées en 6 jours distincts. C'est à se demander si le poète qui nous a transmis ces récits merveilleux de la Création n'a pas séparés les époques pour mieux les décrire, alors que dans la réalité, elles restent toutes étroitement imbriquées les unes dans les autres? S’ il en est ainsi, c’est que Dieu est encore aujourd’hui en train de s’efforcer de créer le monde à l’image de son désir et invite l’homme à l’y rejoindre.

Dieu patiemment attend le 7 eme jour qui n'est pas encore accompli, et continue à se colleter avec le Tohou Wabou. Il s’efforce en même temps de projeter en chaque humain le désir d'ordre qui est en lui. Dieu a confiance en l’homme qu’il a créé et il cherche à s’en faire un complice, c’est pourquoi il a besoin de partager son désir avec lui pour l’aider à construire le monde dans une évolution cohérente.

Il est dans la nature du monde qui, à peine a-t-il échappé au big bang primitif de résister au talent organisateur de Dieu. Cette résistance prend toutes les formes possibles et contamine l'homme lui-même. L'homme avant de se soumettre à Dieu reste le pure produit de ce monde rebelle. N’est-il pas issu, selon les textes, de cette terre qui résiste à ce Dieu alors que Dieu essaye de la dompter pour la créer. L’homme, issu de la poussière de la terre, selon les textes reste un élément rebelle jusqu’à ce qu’il se soumette à son Dieu. Dans la nature, toujours insoumise, les lions, les insectes et les autres bêtes dites dangereuses, aussi bien que les virus et les microbes se font la guerre entre eux aussi bien qu'aux hommes et les combattent jusqu'à ce que mort s'ensuive.

Y a-t-il alors du sens à tout cela?

Tout cela a du sens car Dieu fait confiance en l’homme . Il le lui montre par toutes les tentatives qu’il a entreprises pour essayer de faire entrer le monde dans un ordre harmonieux et équilibré afin que l’humanité s’y épanouisse. Dieu, quant à lui se refuse à accepter la loi du monde tant qu’il ne le contrôle pas. Au contraire, il s'efforce de créer des lois d'équilibre dont le secret est l'amour . Pour rallier le monde à cette loi il agit sur les hommes pour qu’ils se tournent vers lui et adoptent son projet d ‘avenir. L’harmonie deviendra la seule règle et le mal vaincu s’estompera au point de disparaître. Dieu espère que la prodigieuse intelligence qui habite chaque humain sera mise au service de ce monde nouveau qu’il est en train de créer. Il met tout en œuvre pour que la loi d'amour devienne la Loi de l'évolution. En réponse à notre collaboration Jésus nous apprend par le mystère de sa mort que c'est Dieu qui détient le secret de la vie et que toute vie qui s'épanouit en lui débouche inévitablement dans l'éternité.

Dimanche 18 mars 2006 Culte Cantate.

Luc 15/ 11-32

On a sans doute, déjà tout dit sur cette parabole. On a dit que les deux frères représentaient deux aspects différents du caractère du même homme. Chacun a souvent cherché à s'identifier au deuxième fils dont le repentir à quelque chose de sympathique et n' a pas cherché à s'identifier à l'autre que l'on trouve trop mesquin pour nous ressembler. On a noté l’absence de leur mère et on a affirmé que cette carence d’amour maternel se décelait dans leur comportement. On a fait remarquer que Rembrandt dans le tableau désormais célèbre qu’il a fait de cette parabole a doté le père d’une main d’homme et d’une main de femme qu’il pose avec tendresse sur les épaules du fils agenouillé dont on ne voit que le dos, car on pourrait reconnaître notre propre visage dans le sien. Que pourrai-je désormais dire de nouveau ?

On notera qu'au moment où le Père entre en scène et court de l’un à l’autre de ses fils, l’un et l’autre sont en fait dans la même situation bien qu’ils semblent être dans des situations totalement à l’opposé l’une de l’autre. Ils sont tout deux enfermés dans une attitude mortifère ou plutôt dans une absence de vie.

Le premier, tout à son échec est engoncé dans un processus de régression sociale qui nous fait de la peine. De fils de famille qu’il était il sollicite la charge d’ouvrier agricole, c’est dire qu'il espère une situation à peine supérieure à celle de l’esclave. L’autre fils s’est enfermé dans sa rancœur. Bien que maître de tout le domaine il refuse de rentrer chez lui. Dans sa revendication geignarde, il dénigre sa situation de privilégié et s’isole dans le rôle de victime.

Nous n’avons pas grand mal à découvrir ce que la situation des deux frères a de tragiquement moderne. Le fils prodigue se comporte comme la société l’exige d’un coupable. Il doit faire amand